《没有水，没有月亮》第1/68页
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没有水，没有月亮 - 1
没有水，没有月亮
原序
“……禅从不给予你任何承诺，它只是给予你此时此地。”
这本书是珍贵的，它是宝藏，它会成为你与开悟大师奥修间的一场对话，它会成为一个
极其罕见的现象――一场聚会，一种与存在的分享。
奥修以他的慈悲，让禅所具有的全部美妙与神秘将其自身的精髓，显露无遗。在《没有
水，没有月亮》中，你将会为那种荒诞与幽默，难以预料与大吃一惊而感到喜悦，贯穿全部
的皆是禅的电击、禅的碰撞和快活的笑，而这些都来自令你自己对真正的你的一瞥的震颤
中。奥修在这字里行间，倾注了他对生命、爱、死亡、静心和开悟的独到洞察与明智；在这
面沉静的镜子前，你开始看见你自己。
这些基于十个关于禅的故事的讲演，将会成为你对自己生命深入理解的石阶，因为它们
都是关于你，它们是讲给你听的，它们就是你！你就是那宝藏，隐藏在自己心里的宝藏。
“静心（Meditation）正睁着眼睛，静心正是看。”
这本书是珍贵的，它是宝藏，它是存在给你的礼物，召唤着你回家。
没有水，没有月亮 - 2
1．没有水，没有月亮
尼姑千代野学习了很多年，但仍没能开悟（enlighten－ment）。一天晚上，她正提着
盛沸水的旧木桶，当她正走着，她看着映照在水桶里的满月，突然，竹编的水桶箍断了，水
桶散了架，水全跑了出来，水中之月消失了――而千代野开悟了。她写下了这段诗：
这样的方法和那样的方法，
我尽力将水桶保持完好，
期望脆弱的竹子永远不会断裂。
突然，桶底塌陷，
再没有水，
再没有水中的月亮――
在我手中是空。
开悟总是突然的，不会循序渐进地达到，因为所有循序渐进的事都属于头脑
（themind），而开悟并不是头脑的，所有的层次都属于头脑，而开悟是超越它的，因此你
不可能逐步地开悟，你只有一下子跳进去，你不可能一步一步地上台阶，那儿没有台阶。开
悟就像一个深渊，你或是跳或是不跳。
你不可能部分地开悟，零零碎碎地开悟，它是一个整体――或者你是在它的里面，或者
你是在它的外面，只是没有逐渐地进步。记住这最基本的事之一：开悟的发生不是零零碎碎
的，是完全的，整体的，它是一个整体的发生，那便是头脑始终不能理解的缘由，头脑能理
解任何可以被划分的事，头脑能理解任何通过一步步达到的事，因为头脑就是分析、划分、
零碎，头脑能理解部分，整体总会逃开它。所以，如果你听任头脑的话，那么你将永远不能
达成。
那就是所发生的：这个尼姑，千代野，学习了很多很多年，但什么也没有发生。头脑能
够学习关于神、开悟、终极，它能够假装已经理解了所有的事。但神不是你所理解的某些东
西，即使你知道关于神的一切，你也不认识他。认识不是关于（about），每当你说“关
于”时，那么你是处在外部，你可以一圈圈地绕圈子，但是你没有进入圈子。
当有人说：“我知道神（IknowaboutGod）。”其实他是在说他不知道任何事情，因为
你怎样会知道任何有关神的事呢？神是中心，不是外围。你能知道事物，但你不能知道意
识――因为事物是没有中心的，它只是外围，它没有自己，在里面没有一个中心，事物只是
外在，你能够知道它。科学是知识，这“科学”一词的意思就是知识――外围的知识。知识
是与中心的存在无关，当你以为中心是通过外围来达到的话，那么你错过了它。
你必须成为它，那是知道它的唯一方法。关于神我们无法知道，你必须成为神。在此具
有存在才是真知。对终极而言，“有关”和“关于”意味着错过，再错过，你必须进入和成
为它。
那就是为什么耶稣说：“上帝就像爱”――不是在爱，而只是像爱。你并不能够知道任
何有关爱的事，或者你能吗？你能够学习再学习，你能成为一个伟大的学者，但是你并没有
触及到，你并没有穿透到。只有当你成为一个爱人时，爱才能够被了解。不仅如此：只有当
你变成了爱，爱才能被领悟，甚至连爱人都消失了，因为爱人也是属于外在的。在爱中的两
个人是缺席的，他们不在那儿，唯有爱存在，爱的韵律存在。那儿或许是韵律的两极，但他
们不在那儿，一些超越的东西已经进入了存在，他们已经消失了。
当你空灵时，爱即存在；当你充满时，知识便存在。知识属于自我，而自我从来不能穿
透中心，它是外围。外围只能知道外围。你无法通过自我来了解某些中心的事。自我能够学
习，自我能够使你成为一个伟大的学者，或许是一个宗教学者，一个学识渊博的人。你可以
知道所有的《吠陀经》、所有的奥义书、所有的《圣经》和《可兰经》，但你仍然一无所
知――因为它不是来自外部的知识，只有当你进入它，以及当你成为它的时候才会知道它。
尼姑千代野学习了很多年……
她或许已经学习了好几辈子，你已经学习了许多辈子，你一直在不断地转圈，但当有人