《茅蓬语录全集》第261/262页
撒谎是罪恶的根源。
平生无一事可瞒人，此是大快乐。
遇事只一味镇定从容，虽纷若乱丝，终当就绪；待人无丝毫矫伪欺诈，纵狡如山鬼，亦自献诚。
虚假的爱实在可耻。
一切荣耀归于真诚。诚乃心中真主。
人若失去了真实，生命便没有希望可言。
有一天，你会发现，停止伪装是多么舒服的一件事。
我们必须把「真实」从「幻想」中分离出来，因为真实带给人益处，虚伪带给人伤害。
诚实而失败胜于虚伪中得胜。
万千巧言，不如诚实一句。
口称真实之人，反多虚伪。
说妄语的人，是先骗了自己然后才骗人的。
人若不诚，一事无成。
谎言讲得再逼真还是一句谎言。
暴力不独自存在，也无法独自存在；它常常与谎言交织不分。
一个小谎足以摧毁高风亮节。
伟大的真理
有知识的人如有争辩是为了阐明真理；而无知的人之所以会争辩，往往是为了自己的面子。世上唯有变化才是永恒。金钱可以收买人心，却买不到真理。真理像太阳，无法让人一手遮掉。用自己的尺度来衡量，常会看不到超越自己以上的真相。执善执是，虽然无错，却也无福；圆满包容，因为无执，反而得福。只要透过修行，就可以用有限的生命，找到无限的未来。我们的心违反了自然，才会产生种种的苦、种种的挂碍。细雨持续的时间长，突来的暴风雨都是很短暂的。你若使劲扔下一个足球和一个个性，它们会反弹得愈高；你若扔下一个名誉，却像扔下一只蛋。高山之阴，必有深谷。智慧寓于真理中。扣错第一个扣孔的人，一定不能扣完全部的扣子。真理的溪流穿过错误之河而出。唯有小事才令人烦恼。如果大象冲过来，尽可回避；而渺小的苍蝇，你却无法躲掉它。多数人就像昆虫一样，不会为生命的无意义而感到苦恼，但唯有为此感到困扰而寻求意义的少数人，才是人类存在的意义。想要过一个健康的人生，并让自己的心灵成长，就得献身于真理。一生为真理全心奉献，就是一个持续、无间断自我省视的生命。对真理诚实奉献的生命，是一种淡泊坦然的生命，我们因之所能得到的最大回馈，就是智慧。「人的生命是短暂的，也是永恒的。」「光是一种波，也是由细微粒子所组成的。」当我们这么说时，科学与宗教已经有了共通的语言。要征服大自然，就必须先臣服于大自然。没有宗教的科学是跛腿的，没有科学的宗教是盲目的。山高挡不住南来的雁，墙高挡不住北来的风。当太阳向西方落下时，象征早晨的东方正静悄悄地站在前面。时间的锐齿能啮尽一切，惟独对真理无能为力。一旦你丢弃对无常、苦和无我的反观，就会有苦。真理是超越念头和感觉的，因此，不要去相信它们，或被它们所束缚。无论是与他人共住或独处，都不要想去寻找快乐——只要与法同住就好了。符合真理，生命便会得到永生。在确信真理之前，应先爱真理。寻找真理，是人生最崇高的目标。真正的光荣，属于那些信服真理的人。得自别人的真理，像义肢或假牙。透过思维和彻悟而获得的真理，才是真正属于我们的。真理一定包含至高的善，但善的事物却未必包含真理。所有不实行的真理都是不实在的。不要侮蔑你所不知道的真理；否则你将以生命的代价重重补偿你的过失。成功不是唯一的真理，成功背面的失败也是真理。人类在真理的解释上，就像瞎子摸象一样。他确实摸到了，他说的是真理。关键是——他只看到真理的一部分。发现一个真理，胜于拥有波斯王国。拥护真理，生命便会得到永生。真理其实不必远求，它就在你的心中。真理就在你家的庭院里，你需要找到通往庭院的路。科学赐予人类的最大礼物，是使人类相信真理的力量。人生的快乐和幸福不在金钱，不在爱情，而在真理。我们愈是去探究真理，就离心灵的解脱愈近。我们行为之所以愚痴，是因为看不见真理的缘故。一切的真理最后必定导向自在与解脱。一个有良知的传播者，应该站在「真理」这一边。真理常在，只须揭开心智的盖子去读它的圣示。真理的挚友是时间，最大敌人是偏见，永恒伴侣为谦逊。唯有在真理中始能寻得智慧。认识错误比发现真理简单多了。错误总是浮在表面，很容易就被找出来，但是真理总是隐藏在最深处，谁也不能轻易地挖掘出真理的所在。真理的确能与钻石相比。钻石的光不会只射中一面。而是可以射向许多面。我们不需要为了了解天空为何到处都是蓝蓝的一片，而环游世界一周。认识真理就是最佳的生命良药。智慧加上真理，就如糖里再加蜜。任何地方都没有平静，这就是世间的真理。去看「法」——真理，而不是去看别人。任何启发我们，使我们看到真相，并教我们为善，就是正确的修行。只要你愿意，给它什么名字都可以。呼吸维持人们的生命，如果你把佛法的修习看成是维持生命，那么你会觉得呼吸和修习佛法同等重要。我们应该将每件事物拿来修行，甚至是不好的事；我们应该知道它们全部。那样的话，我们才能知道真理。有非常多的观点和方向去深思；但正确的方式是不跟随你的欲望，而是跟随真理。如果生活中的每一件事情能遵行自然法则而不起执着，那么不论做什么事都不会感到苦，这便是真理的微妙、奥秘、不可思议之处。「法」解救了人类免于沦为禽兽。欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。三藏所诠，不外戒定慧三学。再约而言之，则因果二字，全把佛所说法包括无余了。错用理性的人，就像黑夜里才有好眼力，大白天反而盲目的猫头鹰。他们将理性用于徒劳无益之事时，虽然显得非常锐利，但真理的光射向他们的时候，却什么都看不到。根源于真理的思想，方能显示其尊贵与永恒。注意自己的思想、言论、以及一切邪恶的行为，当你能注意到并保持它们的纯净时，你就已经踏进真理的道路。如果一个人来到真理面前，而仍对它视若无睹，反误把虚伪当真理却又不自知，那么这样的人，永远无法知道自己该做些什么。发现真理而不受持之人，如同一只蝙蝠，虽然，它的眼睛能分辨太阳，但却不喜欢待在阳光中。与其用言语来装饰真理，还不如去实行真理。机智不过是夏天的衣服，而真理却是任何季节都适合穿的。「法」——是一切善行的来源，是一切德行的矿脉。我们要以不惜生命的精神受持真理，求法不懈，并护持正法，让佛陀教化的甘露，能普洒一切众生。「涅槃」是人生最后的归趣，绝对最高的理想，又是解脱安稳的境界，常住不变的实在，更是世尊所大彻大悟之究竟真理，为全体佛教的中心思想。佛法虽奥妙，不出平常心。真理并不需要标签，它不是任何人的专利品。佛法是圆融的法门，并不是死执于某一方面的东西。对于寻求真理的人来说，某一思想的来源是无足轻重的，要紧的是了知与如何彻见真理。佛陀是最平凡的人，因为他彻悟宇宙间永恒的真理。吾爱吾师，吾尤爱真理。觉悟真理的人，即拥有真正的生命。不眠的人夜长，疲倦的人路长，不知正确真理的愚人，生死轮回长。真理虽然没有名字，但是却永恒的存在。佛法是一种解脱束缚的教育。真理并不需要标签，有了标签只是独立了解真理的障碍。只要是好药，可以治病，用不着知道药方是谁配的，药是那里来的。对于寻求真理的人来说，某一思想的来源是无足轻重的。要紧的是真正地了知和彻见真理。佛是真理的发现者，不是创造者。活在虚伪中的人，跟真理是绝缘的。佛法的空，不是什么都没有，而是「无量」「无限」和「绝对」。佛陀所说的永恒的法中，绝无虚假。追求法即是追求真理。应如渴者求水。饥饿者求食一般。如果一个人站在坚硬的岩石上，根本就不会跌倒；心中定位在真理的智慧中，也永远不可能迷惑。唯有真理才能教人获得真正的自由。真理的作用，在净化我们的心念。真理之音，是一首没有声响的乐章，是超越在音响上的合唱。在佛法中，你将找到今生和来世生命伟大的真理，以及世俗生命的理想。真理的追求者，心中都充满了谜样的疑虑，并对最终的真理找寻最纯正的证明。一个为最高的真理准备随时牺牲生命的人，当他面临死神时，也毫不惧怕。科学的实验及逻辑的讨论，无法显示出最高的真理，因为它们有一定的范畴。绝对的真理，超越了一切的现象而存在，更无法用语言、文字来表达。我们一定要好好地去体悟真理；否则就会像鹦鹉一样，在早上说早安，在晚上也说「早安」，而不知早安为何义。我们一定得从宗教的偏见中解脱出来，才有自由可言。伪善、空想的人，在真理旁边，却没有见到真理的真正面目。了悟到真理是无法言说的，因为真理的重量超过了心灵和语言所能负荷的范畴。如果从完美中取出完美，所剩下来的依然是完美。真理只能发现，不能创造，发现了就是「见性」。人必须从虚伪中识别真实，因为「真理使你自由」。想要使心灵除旧布新，那就必须接受真理。千万不要受诱惑而导入一个不属于你自己的真理。任何一个真理，只要你全心全意地接受了它，都会使你受用无穷。一知半解适足以歪曲真理；而无知无解则根本不懂得真理。为了拥抱真理，我们务必除掉自己无知的面纱。大家都可以享受真理，真理没有特权。真理和空气一样，普遍到多数人不懂得珍惜。要体验至上之境，就必须执着于正知见的真理。如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。绝对的自由平等，就是佛的中心思想。是法难思议，非心所行处，智慧到彼岸，乃见诸佛境，色身非诸佛，音声亦复然，亦不离音声，见佛神通力，小智不能知，诸佛实境界。法唯是一，本无顿渐，只以众生迷悟千差，见有迟疾，乃有顿渐的假名。如来所得法，此法无实无虚。无法本是道，道无一法，无佛可成，无道可得，无法可舍。入无为国，初信要正。初信既失，万善俱退。故祖师云；毫厘有差，天地悬隔，是此理也。断烦恼，得菩提，得法之肉。迷即烦恼，悟即菩提，得法之骨。本无烦恼，元是菩提，得法之髓。七岁儿童胜我者，我即问伊！百岁老翁不及我者，我即教他！不登泰山不知天之高，不涉沧海不知海之阔。追求真理的愿望是悦性的欲望，灵性上的渴望是真理的一部分。
骄傲自负的危害
那些喜欢强调自己优点的人，总是让人想起他的缺点。一个人最难保守的秘密，是他对自己的看法。海龟下了千百个蛋却都不动声色，但是母鸡下了一个蛋，就要让全国的人都知道。自妄自大可以让人自我膨胀，却无法支撑住他。骄傲是最危险的错误，因为它是由无知和缺乏思考造成的。一个人不懂得谦虚，即使美丽也不优雅，机智也讨人厌。当一颗骄傲的心碰上一张谄媚的嘴时，是一个非常险恶的危机。有些人总是把回音当成是自己创造出来的声音。虚荣是骄傲的食物，轻蔑是它的饮料。对于骄傲成性的人，世界犹如一只破钟，只有不合调的噪音，不能产生悠扬的音乐。人往往用骄傲来掩饰自己的卑怯。勋章不要自己戴，功劳要让别人夸。骄矜之情是最难抑制及掩饰了，即使我们相信自己完全克服了它，也可能又因为自己的谦逊而骄矜别人。自负除了阻止你的进步以外，没有其他价值。自以为是的人，往往也是最乏味的人。严厉最多使人畏惧，骄傲则会使人怀恨。骄傲是无知的产物。骄傲使天使沦为魔鬼。谦逊使凡人宛如天使。以才自足，以能自矜，则为小人所忌，亦为君子所薄。天地间唯谦谨是载福之道；骄则满，满则倾矣！谦为吉府，傲为罪根。气忌盛，心忌满，才忌露。狂妄之人，无正直之友。当人们在宣传他们有多棒时，无异于在宣传他们有多笨！为了团体的和睦，我们必须舍弃骄傲和自负，以及执着瞬间的快感。自满、自大以及轻信，是人生中的三大暗礁。一个人过份的自大，就暗示着他的自卑感特别强。自负蒙蔽了愚蠢的心灵。晕船是对自负者的解药——想吐的人是没办法说大话的。不要假设其他人跟你一样聪明——他们可能更聪明。命运像玻璃，越明亮，越闪耀；越闪耀，越容易破碎。自以为最聪明的往往是最傻的。傲慢乃是最大的无知者。只有崇奉自我而不崇奉美德的人，才会认为自己居人之上。凡人病根，大抵从傲来，能先除傲字，众善自生。骄傲的人很少知恩，因为他永远不会认为自己已得到他所应得的。毋以身贵而贱人；毋以家富而骄人。不必怜悯自大的人，因为他们最擅长自我安慰。当一个人高估自己的重要性时，最好让他想想，在他出生之前，人们曾过得很好，而且极可能在他死后仍过得不错。自大是无能的表征。自卑与自大是一体的两面，好像刀片，两边都有伤人的锋刃。骄傲二字，最足贻害人品；处得意时，不深自危惧，时时警惕，则大忧必随之而来。一个不顾世人反对的人，不只是骄矜而且是放肆。人们顽固地反对大多数人的意见，往往是由于自己的骄傲，而不是因为他们缺乏知识。自大近乎疯狂。自大之于本性，正如脂粉之于佳丽，有害无益。许多人花了一生时间去凝视自己的影子，因此便逐渐消灭于暗影中。只知在自我的井内找寻真理的人，往往见到了自己的影像，便误以为那就是他们正在寻觅的东西。一个人越喜欢谈及自己，就越不喜欢提及别人。永没有一个人受人欺骗及得上自欺那么多。自大和自信都是欺人的。前者常欺骗自己，后者常欺骗别人。只要能看到自己死后仅留下一个多么小的空缺，那骄傲的人在生前，便不会把自己的土地想像得那么大。由于看到别人的缺点，而自以为十分完美的人，可能是十分愚昧的，因为他还没有研究过自己的缺点。当造化在一个人的心上留下了一个空洞，便以一件自大的厚外衣遮掩着它。有些人虽然不曾为任何人分忧，却认为整个世界的人都该分担他的忧苦。一个最可恶的人，是一切行动都以自我为中心的人。凡自以为有充份知识的人，都是那些所知最为有限的人。问于人，一时之耻；秘而不问，则成终身之耻矣！要一个骄傲的人看清他自己的嘴脸，只有用别人的骄傲给他做镜子。一个骄傲的人，结果总是在骄傲里毁灭了自己。没有比看似聪明的傻瓜更糟糕的了；因为他的聪明其实愚不可及，却又自恃才高学广，看不见自己的狂妄。骄傲是一道自卫的墙，隔开众人与自己。了解别人易，了解自己难，但求了解自己，必须知道众人，假如目中无人，不是独夫就是顽石。平凡的人最大的缺点，是常常觉得自己比别人都高明。如果你经常自以为是，注定你会一事无成。盲人看不见，骄傲的人拒绝去看。自以为是的人，想要支配一切，结果却迷失自己。吹嘘自夸其实就是自卑情结的表现。一个自以为是的人，就算天降甘霖，也不能流入他的心中。自我热爱似乎常常是一种没有回报的单恋。自恋比盲目更傲慢；它不是要我们隐瞒自己的短处，而是劝我们逃避他人的指导。我们都以为自己出类拔萃，因此，当我们发现自己被人认为毫不出众时，总是惊讶不已。自负的人，如能加以控制，将会非常有用，否则将令人无法忍受。高估自己的人一定会低估他人，而低估他人者又会压迫他人。最不了解自己的人，总认为自己最了不起。愚蠢的人，才会盲目自大。自夸得越厉害，别人怀疑得也越厉害。谁要是轻蔑周围的人，谁就永远不会是伟大的人。要一个骄慢的人学习新事物是很困难的。自我吹嘘，恰好彰显了无知。过度膨胀自己，就像气球一样，总有一天会爆破。道歉并不可耻，可耻的是永远自以为是。文化学养若非能增进品格高尚，便无所用，且常会使人沾沾自得。世界上最让人怜悯的人，莫过于唯我独尊的人。唯有下驷之材，才常自以为了不得。乌鸦认为它们是禽类中最美丽的。自命比他人聪明者，最易受骗。人生最大的缺点，就是茫然不知自己还有缺点。谈论自己美德最多的人，常常是最不具备美德的人。上帝的光，不会照在傲慢人的身上。好表现的本能就是一种囚牢，人们经不起这种本能的驱使，只好被迫去随顺它。这种好卖弄自己的本能，真是各种本能中最可笑、最荒谬的一种。彻底调伏「我慢」是无上的喜乐。一次次的「生」是一次次的苦，「生」就是指我慢的生起。不会隐藏自己智慧的人就是愚昧的人。自知其短，乃进德之基。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。少年大病，第一是怕「气高」。不要拿不堪的话羞辱他人，不要讥人无知使人生愧，不要说人不如我而傲视别人，不要常疑心别人的不好。古人说：「君子不要常凌驾别人。」这也是少人怨的真理。自尊有时会蒙蔽理性。物体愈扩大，其中的味道就愈淡，人的自夸也有同样的情形。极度自满的人，通常都把自己局限在狭隘的壳里，认为自己所做的一切都已圆满。拜山的目的，是要越过你自己心中我慢的山。若强加否认自己的缺点，更显出自己的无知。看不起人家是很容易的一件事，但要摆平自己这颗傲慢的心却很困难。不要在你的智慧中夹杂着傲慢。永远不要安住在一个念头，认为自己很有修行。我慢高山，不留德水。自尊太强、优越感太重的人将不堪一击，少许逆境足以使他彻夜难眠。过于耽溺于自我的才华，会使人与你疏远。轻视他人的人，得不到真实的赞美。狂妄之人，常常无故树立敌人。不可势利眼，不可狗眼看人低。有了虚假的自我意识，必然就会萌生虚荣心。现代人的名言：「谁怕谁？」虚荣是心灵的肿瘤。自以为例外的人，其实乃是宇宙中毫不起眼的一个。傲众被众弃，对立变孤立。自大多一点叫做「臭」。太过于欣赏自己的人，不会去欣赏别人的优点。在公园里，特别凸出的树枝，明天一早将被人剪掉。矜字从矛，伐字从戈；自矜自伐者，应戒之。劝少年——莫夸我能胜人，胜于我者恒多。老是吹牛自己境界有多高的人，不是真正修行的人。炫耀等同幼稚，成就不是单靠炫耀而来。木秀于林，风必摧之！行高于人，众必非之。要乔装成了不起的人会很痛苦。找借口逞强只会增加事态的严重性。自负是隐形的近视。自满倾福。骄傲在败坏之先，狂心在倾跌之前。骄傲来，别人的羞辱也到。和善的傻子胜于傲慢的聪明人。傲必不孝，傲必不忠，傲必不慈，傲必不信，傲者必败。赞美不用于得意忘形之人。受到自私的污染，肤浅和虚浮的人类，以自负与虚荣主宰这个世界。人能除去骄傲性，才能妥贴。弓满则折，月满则缺。百事之成也，必在敬之。其败也，必在慢之。小有才而又刚愎自用，覆亡有余矣！
积累的力量
若想写好行书或是草书，必需先练好楷书。「说」跟「做」，「懂」跟「会」之间有一大段距离。怠小事者，必失大事。只因为缺少一点点勇气，使得许多有才干的人庸碌一生。努力地去学习，一定可以创造出人生奇迹。只可惜，多数人都不了解这点。不能脱皮的蛇会死，不让意见推陈出新的精神也一样。一个人思想之广度与深度，与他的知识或智慧有密切关系。每一次的练习，都是步入成功的一阶。人往往不知道自己的潜力有多大。当你拿掉了限制的框框后，人生充满了无限的可能。实现梦想就像堆积木一样，从底层慢慢堆起，总有筑成高塔的一天。我们不该问谁是最博学的人，而应该问是谁学得最好。聪明的人好学习，愚蠢的人好为人师。「你最满意的杰作是？」「下一个作品！」当你想要奔驰时，便不要爬行。梦想你要的，然后去实践它，不要只是作梦就满足了。学习只有两种方式：阅读以及追随智者。只有傻瓜会决定在没有学会游泳之前，绝不靠近水边。好点子除了要有创意，也要能够实践。长程目标应化为数个短程的次目标，而每阶段的完成均值得嘉奖一番。新的想法非常容易被封闭的心所扼杀。如果我们不留意守望，便会失去时机；如果我们不加快脚步，便会落后。别吝于付出额外的努力，这是磨练自我，提高工作能力的绝佳机会。平时不起眼的用心，将使自己不断成长。唯有不断自我挑战，让沉睡已久的智慧及勇气再度苏醒，才能学习到真正有益的事物，自己也才能迅速成长。学贵有恒；道在悟真。勿因事小而不为，能从小事做起，以后才有能力做大事。不要害怕完美，因你永远无法达到这种地步。当你忙于进行各种积极、富建设性的活动，而没有时间去担心时，你就已经在攀爬成功的阶梯了。小人因受批评而动怒，智者因受指导而得益。衰微之心有若显微镜，只能放大琐碎之物，但无法接纳宏伟之物。梯子横板的作用从来不是供人休息，而是稳住一只脚，好让另一只脚往上攀升。有什么比耐性更能让人笃定获胜？想法是天马行空的，必须以行动落实它们。适度的压力是进步的动力。人才不甚相远，只看好学不好学，用心不用心耳！人的头脑在强行使用和不畏艰难的耐心下，常常会表现出惊人的智慧。垫起脚尖的人是站不久的，跨大步的人是走不远的。老老实实，是最好展现自我的方式。宁可慢些，不要太急而错误；宁可笨些，不要太巧而败事。目标愈遥远，愈需要慢慢向前迈进。不要急，但别止步。如果想更上一层楼，就不要以现在的成就为满足。因为，人是很容易停步不前的，如果你以现在的自己为傲，等于宣告了你的毁灭。如果我们要炼成钢铁般的意志，不可不承受重锤的打击。把工作当成是一种享受，工作就会给你带来智慧、成就和荣誉。当你肠枯思竭之时，先忘掉你在做什么；如此，你会做得更好。身到半山须努力，要登崖顶莫辞劳。知道自家是何等身份，则不敢虚骄矣；想到他日是那样下场，则可以发愤矣！所有的进步，皆来自于逐渐的开展。进步——生长是生命的定律，只有进步能防止萎缩。「想」得好是聪明，「计划」得好更聪明，「做」得好是最聪明而又最好。古之学者，只是诚实。取法于上，仅得其中。取法于中，不免于下。不积倾（倾：半步。）步，无以成江海。人就是在放下我执的同时，才找寻到最神奇、恒久和实在的生命喜乐。真正的自由，非由当时环境所赐，而是因自己本来的生活态度所创造出来的。不论是喜欢或不喜欢在心中浮现时，都不可以忘记自己的修行——心清清楚楚。如果我们不断地集中注意力到心上，那么，我们便已经抓到修行的重点了。禅坐的意思是指：让心平静下来，以令智慧生起。我们是自己的依怙——我们必须自己来实践，自己来创造，自食自己所为的业果。解脱了的心就像空气中的火元素。当火熄灭之时，它没有消失，仍然充满虚空。用心聆听，别只用耳朵。无论你正在做什么工作，留意看好你的心。唯一能达到戒行圆满的方法，就是使心清净。彻见真性，自达圣境。有当然，有自然，有偶然。君子尽其当然，听其自然，而不惑于偶然。心灵纯洁的人，生活充满甜蜜与喜悦。结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。一个人无论往哪里走，无论从事什么行业，他终将回到本性指给他的路上。若要实际体验佛陀所谓的内在自我，需要一颗比凡心更加平静与专注的心，并且透彻了解自心生灭的本然。唯一能导引我们解脱的人，是我们自己。除非我们在自心中找到平静，否则四处寻觅是徒劳无功的。征服自我的意思是去调伏自己的本性，不要让心失控。认识你的心，它是清净无染的，然而情感却染污了它。念念分明则无妄想；心心清澈则无昏沉。整个世界堆塞评论、知识、学术、技巧，却疏忽一个成为人的最基本本质——就是保有纯真。是烦恼在忧虑，而不是心！如果我们只是让我们的感官去行使它们的自然功能，问题不会生起。你绝对不是正在扮演的那个人，那不过是个角色。空心是空掉心中的观念，空掉一切的「行」。一心不生，万法无咎。内不依根，外不循尘，背尘息妄，合觉照理，念起不续，念空不住，清净觉体，即时现前。心空境自净。性自清净，即是菩提。性常湛寂，慧日自现。心外见法，名为外道，若悟自心，即是涅槃。能观无念，为向佛智。忘心而照，无念而知，自然得入清净心体。若有欲知佛之境界，当净其意，犹如虚空。念念合道，步步无生，心常湛然，应用自在。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。自心从本已来空寂者，是顿悟。事实上，只有一种识在这六个不同的根门上生起。有六个「门」却只有一个唯一的觉醒，就是这颗心！法身觉了无一物，本源自性天真佛。一念不生全体现，六根才动被云遮。但能无心，便是究竟。但无一切心，即名无漏智。菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切众生，即菩提相。如今但识自心，息却思惟，妄想尘劳自然不生。无念为宗。无念者，无邪念，非无正念。所言觉义者，谓心体离念。离念相者，等虚空界无所不遍，法界一相即是如来平等法身，依此法身说名本觉。若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相。心凡则三毒萦缠；心圣则六通自在；心空则一道清净；心有则万境纵横。见性之时，性本离念。非有念而可除。观物之际，物本无形，非有物而可遣。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。一切般若智，皆从自性而生，不从外入。若自悟者，不假外求。若一向执谓：须要他善知识望得解脱者，无有是处。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。若智慧明了此心，方名法性，亦名解脱。但识自心，心外更无别佛。直见本性，名之为禅。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。千经万论只是明心。前佛后佛只言傅心，更无别法。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱；菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。若了心修道，则省力而易成。一切众生清净之心，只为攀缘、妄念、烦恼、诸见黑云所覆，但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。但于行住坐卧中，常了然守本真心，会是妄念不生，我所心灭。佛说：「一切现象皆是我们本来的面目。」白云朝影静，明月夜光浮，身上无尘垢，心中那更忧。一切诸法，唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。在人生痛苦的生活里，只要凭着信心返归本心，便可望于现世中达到解脱。「清净自性」——是佛陀非常宝贵的教诲。命由我造，福向己求，一切福田，不离自性。只要识得平常心，则一切处都是道，不识这平常心，就颠颠倒倒。我们清净的本性，由于受到了无明的污染，而变成了物质与精神的合成。无去无来本湛然，不居内外及中间；一颗水晶绝瑕翳，光明透出满人天。不用舍众生心，但莫污染自性。凡是从「自性清净心」中体悟出来的，才是真如本性。真如不可薰习，因本来具足，只能方便说由听经闻法中开采出来的。圣人遇事心始现，事过心随空。透过本性，一切的造作皆是无量妙有，任运自如，完全是第一念的自然反应，一切随缘而不变，不变而随缘。本性自有觉悟，若强迫自己加层执着，想去明白觉性，你所觉悟的，即不是本自具足的觉性了。清净心就包含一切道，无上、无下、无高、无低，身、口、意皆清净。若不加任何的作意，即能使心自然地进入无生。如来所有性，即是世间性，如来无有性，世间亦无性。生命的本质乃是喜悦、欢喜、自在。随缘识得性，无喜亦无忧。诸恶莫作，众善奉行，自净其意，这是佛陀慈悲的垂训，牢记之。心生则种种法生，心灭则种种法灭。妄想是生命无谓的浪费。佛是世界上最平凡的人，因为他恢复了原态。真实的是原本的（本性具足），原本的即是最初的，最初的也是最后的。没有经过装璜、修饰的心，是最真、最纯，也就是我们本来的面目——「本性」。每一个人的本来面目是菩提，不是肉体。月虽暂时被云遮蔽，但不被云所染污，亦不被云所动；所以，人不要认为如浮动之尘的迷惑心就是自己的本性。身心虽然会遭破坏，但佛性却不至于破坏。如红、白、黑等各种不同毛色的母牛，若挤乳，皆可得同样白色的牛乳；境遇不同，生活不同的各种人，尽管其业报不同，却具有相同的佛性。将黄金的矿石熔化，去其渣滓，加以提炼，就变成贵重的黄金。将心的矿石熔化，除去烦恼之渣滓，则任何人皆可开发相同的佛性。克服妄念，便克服了一切困难。清净圆明的自性是超越了变化和进化的。云层可能会挡住太阳，但太阳绝不受影响；人有迷糊的时刻，但佛性却不受左右。让一般人去想像一个无形无相的清净本性是很困难的。自性并非由欲望所创造，而是像无垢的明镜在每一个人的心中。水壶坏了，但是水壶内的空气却不会受损伤。肉体死了，但灵魂（神识）却不死。只要一个人尚置身于无明的黑暗中，他就会不停徘徊在迷途上。迷叫做灵魂，悟叫做本性。宇宙万有是为灵性而存在，并非灵性为宇宙万有而存在。宇宙万有存在的真正理由，是为了教育这个灵性得到真理。疯狗狂吠月亮，不损月亮的皎白。「真我」并不畏惧任何人。一般人总选择自我比较中的理念与执着；开悟的人却什么念头也没有，就是无念。你必须建立信心，以快乐的心情，去解放你的真我。真我从不沮丧，沮丧是多余的。清净本性是——所有消极的情绪都可以化解。只有假我会受伤，真我无论在任何时间、任何地方，都不会受到任何人的伤害。我们寻找真我和本来具有的力量，是由抛弃充满弱点和混乱的假我而来。当我们真正认识自己时，痛苦、忧愁和矛盾会永远消失。在「真我」中没有恐惧，只有绝对的自由，去发觉你的真我吧！对于倾听真我讯息的人来说，内在战争已经结束了。本性就是本来的面目。当你了解「真我」永远不受侮辱和毁谤干扰时，真理就已经在你心灵的家园上了。本性动静一如，既远又近，在一切之内，又居其外。清净本性遍满十方世界，令恐惧无容身之所。见到永恒本性的人，决不会孤单和寂寞。能够安分守己，守住真心，那个分别的、原本不有、终归幻灭的表层意识，便会黔驴技穷地不再兴风作浪。见性就是心灵向上升华到绝对完美精纯的境界。真正的大我，它断绝了一切外在的现象；它是寂静、完全的喜悦、唯一不二的。吾人必须了悟这个，才算真正的大我。天上天下，唯我独尊。自观自在，守本真心。所谓无上正等正觉者非他，即是真如本性，亦名自性清净心是也。一切众生皆自空寂，真心无始，本来自性清净。众生身中有金刚佛，犹如日轮，体明圆满，广大无边。只为五阴重云复，如瓶内灯光，不能显现。本性体若太虚，无内无外，非来非去。知昼则知夜，知始则知终，汝若先悟未生以前面目，便知末后安身立命之处。未生前本来面目，死了烧了什么处相见？菩提本自性，性净是菩提，亦非可修相，更无可作相。但契本心，不用求法。佛祖妙道唯在各人根本上，实不出本净妙明，无为无事心矣！此事如青天白日，皎然清净，不变不动，无减无增，各各当人日用应缘处。头头上明，物物上显，取之不得，舍之常存，荡荡无碍，了了空虚。学道别无用心，直须见穷自己本源。不分彼此，随处随时，皆是现量，这就是平等独立、大无畏、本来的面目。真如妙体，于空无相体中，具足恒沙之用，无事不应。过去诸如来，只是明心底人。现在诸贤圣，亦是修心底人，未来修学人，当依如是法。能悟自性无字真经,则一切经论皆成注脚矣！直了自心，无性无念，则在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉，在脚运奔。六根门头，无障无碍，六尘堆里，无染无杂，谓之无念行。一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。有生有灭，即落于有。不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如。坛经者，人人皆知出于曹溪，而不知曹溪出于人人自性。人人皆知经为文字，而不知文字直指人心。心外无法，法外无心。心之与性，迷即别，悟即不别。吾有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不装，不雕亦不刻，无一滴灰泥，无一点彩色，人画画不成，贼偷偷不得，体相本自然，清净非拂拭。虽然是一躯，分身千百亿。此灵觉性不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅般性。但识自心，恒沙法门，无量妙义，不求而得。证此（本性）之时，万相俱绝，恒沙妄念，一时
顿尽，无边功德，应时俱备。佛性本来是真如，不须再求真。一切诸法皆如幻，本性自空那用除。若识心性非形相，湛然不动自真如。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。一切善恶皆由自心，心外别求终无是处。一心有滞，诸法不同。但性清净即是自性西方。认得心性，可说不思议。直下无心，本体自现，如大日轮升于灵空，遍照十方更无障碍。因守无常心，佛说有常性，不知方便者，犹春池拾砾，我今不施功，佛性而现前，非师相授与，我亦无所得。说一切法，莫离自性。法性本无生灭去来。性乃本具，万古恒常，非由因缘聚会而生者也。此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故，亦无可立，以一切法皆同如故。认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知。诸法如梦，亦如幻化。故妄念本寂，尘境本空。诸法皆空之处，灵知不昧，即此空寂灵知之心，是汝本来面目。若欲见佛，须是见性，性即是佛，若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无是处。欲得作佛去，不舍众生心，但莫污自性，即是解脱义。虽业识纷动，而性净自若，犹之虚空中万相森罗而虚空仍自若也。于无分别体中，具有恒沙之用，而能分别一切，无事不知。无住心体，灵知不昧，性相寂然，包含德用，该摄内外，能广能深，非有非空，不生不灭，求之不得，弃之不离。真如之体不可得，名为空。能见不可得体，湛然常寂，妙用恒沙，故不言空。安闲自在，样样现成，不假外求，无须造作。本性具足永恒的快乐，无量的智慧。心非色故非有，用而不废故非无。又用而常空故非有，空而常用故非无。此本源清净心，常自圆明遍照。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。自性本来不生也。本来不生即是本来不灭。生灭即指无明，意谓自性中本无无明，说有无明，由于妄见耳！本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。天真自性本无迷悟——迷时不失，悟时不得。不可毁不可赞，体若虚空没涯岸，不离当处常湛然。千江同一月，万户尽逢春。一滴之水与渤澥（即渤海）之润性无差。灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。人的外形尽管有衰老，自性的清明却没有动过。无始无明，就是根本无明，本来清清净净，一无所染。佛性是绝对的，是以欲见佛性，须将无始无明打破。佛性清净，无染无乱，无碍无厌，不受薰染。人有贤愚，性即无也。真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智。此性宽廓等虚空。当人脚跟下，放光动地，照彻十方，睹斯光者尽证无生法忍。心归法界，万相一如，远离思量，智同法性，千经万论，只是明心。妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。莫寻思，莫求觅，心性本来清净。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧。本性具足一切念头，念念消归自性。「如来」意即本来如此，佛性本来如此，不变不异，无得无证。世界万物皆有坏，唯此佛性，永无改变。若佛若众生，身心及世界，乃至无量法，皆从性幻起。真性常清净，犹如世间海，现蜃楼幻市，海相还如故。若不识自心即行种种颠倒，若识自心即是正智。认得心性时，可说不思议，了了无可得，得时不说知。身中觉性，未尝生死。如梦被驱役，而身本安闲；如水作冰，而湿性不易。竺土大仙心，东西密相付，人根有利钝，道无南北祖。终日圆觉而未尝圆觉者，凡夫也。故知真心虽在尘劳，不为尘劳所染，如白玉投泥，其色不改也。譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。善男子，圆觉净性，现于身心随类各应。彼愚痴者，说净圆觉，实有如是，身心自性亦复如是。息妄心而真心现。真心妙体，遍一切处。永嘉云：不离当处常湛然，觅即知君不可见。经云：虚空性故。常不动故，如来藏中无起灭故。大法眼云：处处菩提路，头头功德林。此即是体所在。真心妙用随感随现，如谷应声。故知体则遍一切处，悉能起用，但因缘有无不定，故妙用不定耳，非无妙用也。闻性不随声生，不随声灭，悟此闻性，免声尘之所缚。一念顿悟自心，如大冶红垆，陶熔万相。妄想情虑，分别知见，元是诸佛神通妙用；生死业质元是清净法身；六尘境界，元是清净妙土。湛然常寂，应用无方；用而常空，空而常用。石头希迁禅师说：「我去曹溪之前，并没有缺少什么。可是不去曹溪，那知道我会没有缺少什么呢？」四方形的空盒子里装的是空气，三角形的空盒子里装的也是空气。本性是体，真心是用，本性如镜，真心如光，光不离镜，镜不离光。性本无悟，因迷而有悟，心本无修，因染而有修。参禅念佛本来同，看破分明总是空，功到自然全体现，春来依旧百花红。息心达本，无善无恶，是一真源如如不动心矣！空中自见清凉月，一光普照娑婆彻，此光湛然无去来，不增不减无生灭。尔是妙德现前身，刹那不起恒沙劫，无边无尽如虚空，虚空无边不可说。佛性本来无生故无灭，是真寂灭义。佛性无相、空、无求。长空不碍白云飞。自家宝藏，一切具足，使用无穷。道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。自性不受薰染，诸佛众生皆是假名。自性如空，本来无相。心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧。返闻闻自性，性成无上道，此是微尘佛，一路涅槃门。大地山河一片雪，太阳一出便无踪；自此不疑诸佛祖，更无南北与西东。涅般生死两般名，正眼观来一性灵；五蕴山头雪散后，大千沙界月长明。从来真是妄，今日妄为真，但复本时性，更无一法新。譬如真如，恒守本性，无有改变，善根回向，亦复如是，守其本性，始终不改。幻识生灭，而圆觉心体常住不动。父母未生前，道一句来勘之！外若绝攀缘，欢喜常现前，本来何所得，吉祥自现前，空生成长老，燃灯常照明，弥勒是同学，释迦是长兄，神通次第坐，无劳问姓名，名相有差别，法身同一形.人必须拥有自己。真如乃真实于一切法，常如其性故。不要相信眼睛告诉你的，眼睛展现的是有限的。用你的悟性来观照。越熟知某事，越能接近真实的描写。人类有一位共同的师父，就是大自然。一个人唯有开启心灵，才能真正的认识大自然。唯有一颗「视人如己」的心，才是最值得尊贵的。我们修行是为了要看到原本的心。所以我们必须训练心去认识法尘，并且不迷失在它们之中。学习「法」而没有实践，我们将无法觉察到「法」的更深一层的涵意。事物和对象不必只是事物和对象，它们也可以是法。要智慧、觉知、正念地生活，时时反观当下的一切。「佛」者，弗人也，所以不能用「人」的思考模式来思考。一花一世界，一叶一菩提。佛法是必须了解、融会贯通与实践的。深观自己的内心，你将会发现大片未开发的境地，好好畅游其间，做个自己国度里的超级玩家。「法」是一种非语言文字的教导。静下你的心来，学习如何观察，你会发现，此时此地，一切的佛法一直显现着。心原本是平静的，一离开这个平静，焦虑和烦恼便会立即生起。如果我们能彻见和了知这个烦恼，那么，心便能再次回复平静。强化心不像健身般只要动一动就好，而是将心带至一个「止」的状态，使心得到休息。寻找平静就如同寻找一只有胡须的乌龟，你是找不到的。但是，当你的心成熟时。平静自然会来找你。所谓清净，就是超越一切的疑惑。越是修行，你将越能在你的修行中得到满足，你会看透自己的心！假如我们具备彻见自然定律的内观，那么，我们对于眼前所见一切都将感到满足。我们不曾「主宰」过什么。无生无灭，名坐道场。心如幻故，动而恒寂；物非有故，起而无生。无心便是究竟解脱。水清月现，心净佛显。心性寂灭为定，常解寂灭为慧。佛陀只教导一种清净，那就是解脱的清净，心的清净。信心清净，则生实相。学佛究竟在求净心而已。心是佛，不用将佛求佛；心是法，不用将法求法。佛法无二，和合为僧，即是一体三宝。若欲直会其道，平常心是道。至道本乎一心，心法本乎无住。妄念空而根境谢，识想消而尘垢沉，则法眼应时清明，常光了然顿现。究竟离虚妄，无染如虚空，清净妙法身，湛然应一切。若了内外和合，因缘所成，唯识所变，似境所现，即第八识任持不断，似有相续即佛法义。一含知一切法是道场，故知一法周备，无事不该，可谓圆满菩提，成就佛道。若了一心实际，则一切无所得，于无所得中故，能成办无边佛事，于事事中皆不违无际故。真如无念，非念想能知，实相无生，岂色心能见。若能了生无生，知妄无妄，一念心寂，万虑俱消。夫希求作佛，此为凡夫向道之动机，固属可嘉，然须由希求作佛之志向，进而寻求菩提心，以为本修因，乃免诸过。非可迳执此希求佛果之心，以为即是菩提心，反至增长无明邪见也。不肯遗弃真理的人，将与佛法同在。内心自在、无挂碍，即是圆融。识心即离念，见性即解脱。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中。在时空的架构上，一切现象皆是自己的心所影现，一执着即离佛十万八千里，一念清净则是如来。于精神上加一层错觉就是执着。再大的境界也抵不过观照。若能发清净心，不存我见，不起法见，知是空花，即得我、法二空之理。修行人性相一如，在一切相中具足一切本性，能任运一切法。直心正念真如，正念即是无念，能观无念，可谓向佛智矣！宗门以何法治妄心？曰：以无法治妄心/没有比澄然的清净自性更软的枕头。佛曰：「我净故施净，施净故愿净，愿净菩提净，道净一切净。」当你察觉到自己正在做什么时，正在想什么时，那你就知道什么叫做「道」了。当你灼然彻见生命底属性时，同时你便也完成生命底觉醒了。悟时，如观掌中珠。每一种纯洁的思想，都比世上所有的钻石更贵重；因为佛性的呼吸只和人类纯洁的思想同在。宝石从地而生，德从善而现。智慧从清净心而具足。预感和神通——就算是真的——这些都是造成心灵散乱的原因，必须完全的加以舍弃；也只有如此，才能清净本有的自性。「慈」能与乐，「悲」能拔苦，「智」契真如，「慧」与方便。超然的爱没有希求——不要求别人做任何改变作为爱的代价。当你心灵的宁静已经获得，欲望的魇魔就自然销声匿迹。心地上无风涛，随在皆青山绿水；性天中有化育，触发见鱼跃鸢飞。荣宠旁边辱等待，不必扬扬；困穷背后福跟随，何须戚戚？真如佛性，非是凡形。烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水洗无为身？能善分别诸法相，于第一义而不动。佛身者即法身也，从无量功德智慧生，从戒定慧解脱知见生。见无所见即名正见。若不究心，坐禅徒增业苦；如能护念，骂佛犹益真修。要得直截，不疑佛祖，不疑生死，但常放教方寸虚豁豁地。事来则随时拨置，如水之定，如鉴之明，好恶妍丑到来，逃一毫不得，信知无心自然境界，不可思议。求趣无上菩提者，要净自心，福田方净。佛是无心道人。修道重在修心，若能一心清净，不着不染，便是无上菩提大道。顿悟法门，以无念为宗，妄心不起为旨，以清净为体，以智为用。三世诸佛以自心为本师。佛性不可思量测度见到，当下便见，拟思则差。心本无作，道常无念。知心不坏是实相法身，知心含万相是功德法身，知心无心是法性法身，随根应说是应化法身，知心无形不可得是虚空法身。心中无三毒者，是名国土清净。清净心智，如世万金，般若法藏，并在身心。佛者，心清净是。法者，心光明是。道者，处处无碍净光是。忘机是佛道，分别是魔境。此心本净，无可取舍。般若体毕竟清净，无有一物可得，是名无法可说；即于般若空寂体中，具恒沙之用，即无事不知，是名说法。如来五眼：见色清净名为肉眼；见体清净名为天眼；于诸色境乃至善恶，悉能微细分别，无所染着，于中自在，名为慧眼；见无所见名为法眼；无见无无见名为佛眼。不可见，了了见，无有知者，无不知者。一念不生，虚灵寂照。清净本然，了无一物，名曰悟。一切万法，皆与自己无违无背，直下透脱成一片。参问之要在专一，不强作为，只守本分，须根脚有透脱处，明见本来面目。但得本，不愁末，如净琉璃含宝月，既能解此如意珠，自利利他终不竭。古来得道之士，自己既充足，推己之余，应机接物，如明镜当台，明珠在掌，胡来胡现，汉来汉现，非着意也。若着意则有实法与人。无论顺逆境，均不生烦恼；只要会用心，全是善知识。许多恩爱习气尽时，自然如水归水，还我个本来无烦恼、无思量、无忧、无喜面目。一切圣贤皆以无为法而有差别。不用舍众生心，但莫污染自性。佛真法身，犹如虚空。应物现形，如水中月。真如性净，慧鉴无穷；如水分千月，能见闻觉知。见闻觉知，而常空寂；空即无相，寂即无生。欲知心要，一切善恶都莫思量，自然流入清净本体，湛然常寂。于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒始得。本既无迷，悟亦不立。无生者，即无生无灭；法忍者，万德庄严。菩提无得，净五眼而了三身；般若无知，运六通而弘四智。如者不生，来者不灭，非来非去，非坐非卧，心常空寂，湛然清净，是名如来。顿悟无生之理者，虽在生死中，生死不能拘，虽在六尘中，六尘不能染，在在处处，心常清净。一翳在目，千华乱空；一妄在心，恒沙生灭。翳除华尽，妄灭证真。直下无心，本体自现。无求即心不生，无着即心不灭，不生不灭即是佛。但无一切心，自然合天道，应用在临时，莫言妙不妙。雨止云收山似画，风平浪静月投江。看破就是般若德，放下就是解脱德，自在就是法身德。心从本以来清净，不被外缘所染。事须了了见，因缘性不可得，因缘亦空亦非空。法身不动、不生、不戏论、不分别，宁静也。禅家称性而谈，语不离宗。如大海滴水，味具百川；味虽百川，湿性是一若悟人自净其心，一空依傍，无相无作，心佛众生，三无差别，本来是佛，不假修为。法身犹若虚空，应物现形，如水中月。如何是道？太阳溢目，万里不挂片云。净智妙圆，体自空寂，此乃真功德。无端知妙谛，有识是尘心；欲洗尘心净，寻山莫畏深。衲衣下事，养色身而成法身。像太虚之明月，来来去去，廓然空寂。若人心常清净，不向外求，任运随缘，一无所得，行住坐卧，与道相应，是名庄严佛土。见前际无烦恼可断，中际无自性可守，后际无佛可求，三际清净，是名佛眼。性起念，虽即见闻觉知，不染万境而常自在。看破有尽身躯，万境之尘缘自息；悟入无怀境界，一轮之心月独明。真心本体——超出因果，通贯古今，不立凡圣，无诸对待，如太虚空，遍一切处，妙体凝寂，不生不灭，非有非无，不动不摇，湛然常住。汝但于心无事，于事无心，自然虚而灵，寂而照，是此心旨也。据此则以无妄心，非无真心妙用也。太虚有诸相，知见智不真，念念无生法，性显佛自成。清净本然，了无一物，名之曰悟。观身非身，镜像水月；观心无相，光明皎洁。一念不生，虚灵寂照；圆同太虚，具含众妙。如如不动，动用无穷；念念无求，求本无念。三藏十二部唯有一句「老实」。身心宇宙万物皆是佛性，内外莹彻。无心功德大于有心功德，不从外来，本自具足也。佛者心清净是，法者心光明是，道者处处无碍净光是。三即一皆是空名，而无实有，如真正学道人，念念不间断。从自性相看，真妄二法皆非实相。慧风扫荡障云盖，心月孤圆朗中天。修道之人，切莫外求，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。得清净智，永无烦恼。一念不生，万缘空寂。一心空寂，如镜常明。心内观心觅本心，心心寂灭见真心；真心明彻通三界，外道邪魔不敢侵。一念净即佛界缘起；一念染即九界生因。世事洞明皆学问，人情练达即文章。惜有时钱，慎喜中言，戒忙中错，忍怒时气。有智慧的生命必须是结合省思与行动的生命。有一个可以使人变得伟大的好方法——培养一个人受苦的能耐。最佳的人生决策者，是那些敢于承担，自己作决定后所带来的烦恼的人。倘若没有先补充好个人的能量，我们绝不可能成为供应他人能量的源头。即使无法成为自己命运的主宰者，我们也一定要尽个人之所能，让自己成为个人生命之船的掌舵者。成功来得越迟越好，这样你才会更彻底表现自己。上帝和恶魔作战，战场就是人类的心灵。训练是比实际行动更严厉的事。人生在世，浮沉苦海在所难免，这时需要的就是坚忍不拔地对抗痛苦的勇气。没有一条通向光荣的道路是铺满鲜花的。坚忍是最有用的德性。你的生命是有限的，必须对生命的终极意义有所关心。要用谦卑的态度、慈悲的心智和肯承担的精神，来完成你的人生之旅。千万不要用自大傲慢的态度，去践踏自己的人生。人的一生其实很简单，那就是走出自己的路来。如果你有弱点，要使它为你所用。绝不要绝望。如果你已绝望了，就在绝望中干下去。失败即是成长的一部分。时间总会过去的。生命转弯处，意味着重新开始。智者因希望而忍人生之痛苦。金子要经过烈火，才能锻炼纯净。蜡不经过燃烧，根本就没有光。事业不经过奋斗，便不会有所成就。如果在佛法中不善加训练自我，就会如拳击手不练拳，或音乐家不学音乐一般。由你来摆平事情，别让这事摆平了你。想要胜过别人，除了带来怨恨和恶业之外别无什么。最好是胜过自己。不需要去发誓，只要不断努力地去训练你自己，修你的行，让心自己平静下来。年轻只有一次，但有人却到老还不成熟。如果我们诚挚地修行，我们的修行成果就会闪耀。任何有眼睛的人都能够看到，我们不须去打广告。生命是一个需要解决的疑团，是一个需要回答的问题，或者是一个需要探测的奥秘；总之，它是一个值得追求的冒险。生活艰苦是人生常有的事，有志气的人，把它当作良师益友，当作锻炼精钢纯金的冶炉，没出息的人，才愁眉苦脸到处诉穷。毛虫和蝴蝶是大不相同的。可是蝴蝶就是从毛虫变化而成。朝为拂云花，暮为委地樵，寄语立身者，勿学柔弱苗。苦难，默默承受。美好，畅快享受。把握住自己的旅程，珍惜，更要珍重。知道和了解间往往有很长距离：一个是浮泛的认识，一个是刻骨的领会。完美的人格，高尚的品德，是从实际生活中锻炼出来的。我们唯有彻头彻尾地经历苦恼，苦恼才能被治好。将每次人生的改变当作向上的跳板，让你的生命变得更加充实。在「经营自己」的这家公司里，每个人都是自己的头家，而且早就开始创业了。「成佛」如果是「不可能的任务」，那佛教不是等于开了一所大学，却不准你毕业吗？头脑要使用才会敏锐，挣扎努力才能产生力量。最敏锐的心思，是由实务经验磨练而来。把苦难中的挣扎当成个人成长的机会，以建立品格特质，因为它只是其中的奋斗，并非最终的结果。我们必须奉献于生命，才能获得生命。正如水果不仅需要阳光，也需要凉爽的夜晚和寒冷的雨水才能使其成熟，人的性格的陶冶不仅需要欢乐，也需要考验和困难。人格不是凭空想便能形成的。你不能靠幻想为自己创造性格；你必须靠千锤百炼创造出来。如果你是懦夫，你便是自己最大的敌人；如果你是勇者，你便是自己最好的友人。要使我们的本性从为数众多的铁锈中解放出来，使我们的心纯粹无垢，必须靠一把巨大的铁锤。一个成熟的自我，是先自小小的挑战来开始。要等到智慧成熟，你在修行中至少要痛哭三次。心是所有其他感官的监督人，因此，训练心是非常重要的。不要只做你喜欢的事，不要放纵你的想法。停止这种盲目的追随，你必须不断地去阻挡这无明之流，而这就叫做「训练」。真正的修行是，不管快乐或抑郁，你修行；不管容易或困难，你修行；不管热或冷，你修行。在你的修行中，如果你们追随自己的喜好，那容易。然而，就是这个轻松，导致了痛苦。单纯地相信别人的人并不真正有智慧。有智慧的人会修行，直到与法合而为一，直到他能拥有对自己的信心，不依赖他人。当我们谈论修行时，并不单单指那些好的以及令我们高兴的事物。未打过壳的米能吃吗？当然能，但首先你必须打壳。了生死，必须祛无明习气，要忍辱。佛陀希望我们结交佛法，但人们却仅仅结交语言文字、书和经典。修行的目的是真正的使你自己与事物相处而征服它们。佛法之道即是相反之道。如果你喜欢冷，你应该有热；如果你喜欢柔软，就应该有硬。假如生命中没有丝毫挑战，便了无生气。一旦我们一成不变时，便会固执于自我的方法中，无法改变。修苦行是从苦中越修越不觉得苦，而且渐渐觉得快乐轻松。善学菩萨道，不染世间法。如莲华在水，从地而涌出。内心的旅程艰困无比，但希望获得安详的人，却没有第二条路可走了。假使热铁轮，于我顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。自然界中最大的变化，是在不知不觉间进行的，是慢慢成长，而不是突然爆发的，精神的成长亦是如此。德行的改善，是在不知不觉中慢慢完成的，人必须在经过长久的时日之后，才能看出自己的进步。我们可由三条路通往睿智：第一——思索之路，这是最崇高的道路。第二——模仿之路，这是最容易的道路。第三——经验之路，这是最艰苦的道路。涅槃是大火中的清凉。一个人若不懂得苦恼的好处，即表示他还没开始过智慧的生活，也就是还没开始过真正的生活。没有经过品性上的播种，怎能预期在思想上有所收获。学佛要发菩提心，才不容易退道心。福报以及修行乃是点点滴滴的累积。「闭关」——是认识你自己的本性，还有关闭你的一切恶业，并不只是把身体关起来而已。适当的痛苦，能增长修行的毅力。修行佛道是一条很漫长的路，在修行上，将会经过无数次情绪的挣扎及起落，一个人的进步也可能会直线上升，也可能直线下降。如何稳住自己的心是修行的大前提。我们要常提起正念，于正念中磨练。就如航海员一样，他理论虽然很清楚，但若没有实际磨练的经验，也是不够的。所以，我们要感恩逆境，人的修行，要在逆境中才会更进步。唯有彻底的经验苦恼，才能治好苦恼。修行之本就是平凡、平淡、平实。忍人所不能忍，行人所不能行，名「大雄」，故「大雄宝殿」即佛殿也。不懂得利用环境来调整自己的人，如同行尸走肉。每一种创伤，都是一种成熟。没有天然释迦，自然弥陀。佛是自己去作的。欲为天下奇男子，须历人间万里程。智慧是生命的泉源。愿望是生命的动力。行动是生命的展现。「放下、自在」，说容易，做起来非常难。信心没有忍耐就不完备，忍耐没有信心就太痛苦。佛陀修道时，曾下过这样的决心：「纵然血会涸，肉会烂，骨头会腐朽；若不证道，我绝不起此座。」寻求自我的发展并不代表自私。修行的主要目的，就是要让心的阴暗面曝光。如果说因果业力或命运是我们生命的唯一主宰，那么我们又何必去追求解脱的真理；我们将任命运摆布，但是，我们并不会那么愚蠢。清澈的水只能长出山葵花，如果混浊一点就能欣赏到最美的白莲花了。如果没有困难等你解决，要你的脑子干什么？凛闲居以体独，卜动念以知几（几：细微的迹象。），谨威仪以定命，敦大伦以凝道，备百行以考德，迁善改过以作圣。存心养性，须要耐烦耐苦耐惊耐怕，方得纯熟。生命不是静止不动的，你不进步就是退步。选择在你。凡诚心而百折不挠地追求大光明、大智慧、真我的人绝不会失败。石中有火、不打不发；人人心中有佛性，不修不显。只聆听开示或光是知性上的了解是无法明心见性的。不幸的打击，往往促使灵魂觉醒。若能有恒和真诚的锻炼，天下没有不可能的事。伞不撑开是遮不住雨的；撑开了让雨水打打看，才知道耐不耐用。顿悟就像锯木头一样。木头拿锯子来慢慢锯，锯到最后，「卡哒」一下，那叫顿悟。益究无上妙道，穷则益坚，老当益壮。修行人如一人与万人敌，又如逆水行舟。不遇盘根错节，无以别利器，纵有能人，不历执事，何以陶炼德器，博综智能。尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场；不是一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。未能行到水穷处，难解坐看云起时。只有会哭的人才懂得笑。修最上乘法人，须本大无畏精神，不生恐怖疑惑，方能成就。闹时炼心。静时养心。坐时守心。行时验心。言时省心。动时制心。
认清自我
眼见的事，只可相信一半；耳闻之事，不可轻信。在观察与判断之时，应破除内心的成见。人通常背着两个行囊，背后那个装着自己的过失，面前那个装着别人的过失。休怨我不如人，不如我者甚众；休夸我能胜人，胜于我者恒多。自我检视是顿悟的关键，而顿悟又是智慧的锁钥。要以保持距离的心情来看待自己的生活。我们应该学会按照星辰决定航向，而不是跟每艘驶过船只的灯光。不管你的威望有多高，要永远有勇气对自己说：「我永远是无知的。」无知的热情是愚蠢的姐妹。思想是生命、是呼吸，也是力量，所以，思想缺乏就等于死亡。直觉若不具备深邃冷静的思考，会变成卤莽刚愎。你不必害怕改变。你真正该害怕的，是事情一成不变。情感像吹动帆船的风力，理智则是把持方向的舵手；没有了风力便不能前行，失却了舵手便会迷失方向。喜乐时，思想容易忽略，心不可不慎；愤怒时，思想容易武断，心不可不缓。休息之属于劳动，正如眼睑之属于眼睛。无论你做、说或想什么，让你的心以理智作为根据来决定。如果你想判断别人，就由他们的动机来判断吧！我们总是用头脑在思虑事物，然而在情绪上，我们却可能毫无进步。一颗未觉醒的心，是以「自以为是」为出发的。持续不断地对心理状态保持觉醒，而当喜、恶生起时，不去追随它们。不能镇定的后果，为害更甚于错误的判断。面对一幢即将倒塌的房屋而不知闪避，这是愚蠢而不是勇敢。要帮人爬到山顶，你自己可得站在山顶才行。不要找寻错误，而应找寻解决之道。要讨厌某件事，总是比了解它要容易得多。多数人宁可受苦也不愿思考。急促的问题通常需要细细思量。当你不知道该怎么做时，或许最好什么也不做。信心是好的，但怀疑使你受教。如果你认为自己是很有权势的，试试看叫不叫得动别人的狗。莫将权威与权力搞混。如果你的船要沉了，就赶紧准备游泳吧！心胸开放是好事，但不要开放到连理智都丢掉了。如何处理一件事，可能比事件本身重要。人们不是看不到答案，而是不知道问题所在。有两种人永远不会改变他们的主意，就是死人跟蠢蛋。如果你在路上不知道要转弯，那就可能碰到路的尽头。担忧是你向困难多付的利息。不要预先担心未来的事。如果事情没有发生，你就白担心了；而如果事情真的发生，你岂不是烦心两次！陌生人的眼睛看得最清楚。观人之法，以有操守而无官气，多条理而少大言为主。并非所有的发光体都是金子。眼要亮，亮不吃亏；口要谨，谨不惹祸；胆要细，细不妄为；气要平，平不执拗。好胜必败，务名多毁。不正常的形态始于偏见。对违法的罪犯同情，等于对守法的人民残暴。不要从特殊行动方面去衡量一个人的美德，应该从日常生活的行为中去观察。快乐时，思想容易忽略，心不可不慎；愤怒时，思想容易武断，心不可不缓。「思考」应该走到众人前面去；「愿望」不妨留在后面。弱者惧怕他人的意见；愚者抗拒他人的意见，智者研判他人的意见；巧者诱导他人的意见。一个聪明人知道自己的愚昧，一个傻子以为他什么都懂得。宁取有益的责备而舍弃不忠的称赞。听要快，说要慢，恼怒更要慢。为学的正当次序应是：第一学需要的；第二学有用的；第三学装饰的。如次序颠倒，则无异建筑大厦由顶层开始。论事不可偏据形迹，办事不可轻信浮言。嗜欲正浓时，能斩断；怒气正盛时，能按捺，此皆学问得力处。论学要精详，论事要剀切，论人要带三分浑厚。兼听则明，偏听则暗。不妄求则心安；不妄作则身安。好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！有些人虽然不受欢迎，但他们也是生活哲学中最佳的反面教材。冷静观人；理智处世。不轻诺；不生嗔；不多事，不倦怠。冷静观世事，忙中去偷闲。急躁地裁断事理是不妥的，智者何妨同时明察「正确」与「错误」的因果。如果你觉得自己不够聪明，反应不够好，保持冷静也是机伶的一种。无法认清周遭事物的人，最容易犯错。尽量从别人的角度来看事情的每一面。当你遇上大麻烦，要庆幸事情没有变得更糟，而不是为了自己的不幸怀忧丧志。如果你还没有学会正确的评价自己，又如何能正确地评价他人呢？一些有用的资讯以非常不礼貌的方式表达给你，你要控制自己的情绪反应，撷取那些有用的想法。只要肯花时间去分析情势并做出适当的反应，你总是能找到解决问题的办法。积极性的行动，并非是冲动的行动，而是具规划性、长远性，所以它是一项智慧型的行动。烦恼的情绪，就是内心失去理性和智慧的紊乱状况。刚愎自用的人，爱自己更甚于爱真理。一件不如意的事只是全部生活中的一个点，不应该让它影响其他生活层面，把全部的生活都拖进那不如意的漩涡。自杀是一种心智的溃败。如果现在的挫折，能带给你未来幸福，请忍受它。如果现在的快乐，会带给你未来不幸，请抛弃它。追鹿的猎人，是看不见山的；捕鱼的渔夫，是看不见水的。眼中只有鹿和鱼的人，不能看到真正的山水；眼中只看到偶像的人，永远找不到自我真实的性灵。不管是在最快乐、最惬意的时候，还是在最忧愁、最恼火的时候，理性是用以镇住各种坏脾气的唯一要素。一个勇敢而率真的灵魂，能用自己的眼睛观照，用自己的心去爱，用自己的理智去判断；不做影子而做人。在任何环境中都能保持沉着冷静，这是一个人始终胜过他人的绝对优势。为别人的事比为自己的事容易有智慧。倘若没有理智，感情就会把我们弄得筋疲力尽。多听少说，接受每一个人的责难，但要保留你的最后裁决。压抑会造成内心混乱，导致我们无法看清事物。「积极」不能流于「激进」，否则结果可能适得其反。一个人不知道自己在做什么，是一件非常危险的事。把问题陈述得透彻，问题便解决了一半。好人与坏人，事实都不如他们看来那么好和那么坏。情感冲动的人，有如头脚倒竖的人，所见都非。处罚人时，切戒盛怒。爱人不以理，适足以害人；恶人不以理，适足以自害。最好是让路给一只狗，不要和它争吵，以免被它咬到。因为即使杀了狗，也治不好你的咬伤。直视现实，心里将产生真正的理想。判断一个人，不但要依据他的朋友，还要仰赖他的敌人。同意你所说的每件事的人，不是傻瓜就是准备要欺骗你的人。生气的人往往是张开嘴巴，闭上眼睛。如果我们能常记着「煞车哲学」，生活必然过得宁静和谐。不要让自己天天用显微镜，抽丝剥茧地检验自己的过失。洞察力是上天赐给那些渴望认识真理的人的礼物。平衡是使心情开朗的最佳方法。事情的真相，要用心看，而非用眼看。我们必须思惟，无论何时，眼、耳、鼻、舌、身或心有所接触，我们都应该镇定和慎重。一位有智慧的人，在他相信所闻之前，应该思考并了解前因后果。做人应该「存诚」，做官不可「嗜杀」。人有二十难；贫穷布施难；豪贵学道难；弃命必死难；得睹佛经难；生值佛世难；忍色离欲难；见好不求难；被辱不嗔难；有势不临难；触事无心难；广学博究难；除灭我慢难；不轻未学难；心行平等难；不说是非难；会善知识难；见性学道难；随化度人难；睹境不动难；善解方便难。鲁莽盗用了勇气之名，但跟勇气并不相同；勇气来自谨慎，鲁莽则出于愚蠢和臆测。能驾驭自己情感的人就能支配他人，屈从于自己情感的人会受他人支配。大其心，容天下之物；虚其心，受天下之善；平其心，论天下之事；潜其心，顺天下之势；定其心，应天下之变。不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。假如人生对你而言并非一种大喜悦，那只因你的理性走错了方向。我们不要在愤怒中回顾，在恐惧中前瞻，而要在清醒中环视。世界上没有两片树叶是完全相同的，因此，我们又怎能以一个角度，来评断万变不同的对象呢？唯一可以直接信赖的现实就是认识现实。对自己有信心，别人才会对你有信心，能接受别人的劝说，才能说服别人。想知道一个男人或女人的教养如何，最好的办法就是看他们在口角时的表现。大多数人说对，不见得正确，大多数人说不对，也不见得就是错误。因为，多数并不代表真理。盲目的热情不但无益，且足以害事。用绳子绑有腥味的鱼，绳子就有了腥臭味，手握了那条绳子，手也会留有腥臭味。同理，我们受到来往交接的人影响甚大，他们可能使我们变好或变坏，这点务必要留意。大事难事看担当，逆境顺境看襟度；临喜临怒看涵养，群行群止看识见。永远从对方的立场去想，由他人的立场看事，这或许会成为你一生成功的重要关键。择善固执是好的，但若只凭自己的一念善恶，而不去明辨是非的话，岂不成了择恶固执。我们要随时不断地提醒自己，不要用自己的想像去套在别人身上，而期待他们符合我们的假设。情绪化的观念和想法，多少都会有些偏差，事情一旦涉及自己的情绪时，就很难客观看待。凡事三思之后，就会发现最初的想法根本不是思想，只是感觉而已。假如你遭到不幸，不要只从你的行为中去寻找原因，而是要从造成这种行为的思想当中去寻找。同样的，若有某种外在事情让你悲苦，不要从别人的行为中去寻找原因，应该从引起那种行为的动力中去寻找。如果有人告知你一个消息，你应当查明清楚，以免无知地伤害他人，到头来悔恨自己的行为。不可听从荒谬无凭的话，这等事只生辩论，增长争端。一般人喜欢感情用事，待人处事全凭自己的喜怒而定，无形中造成一种偏见。因而对事理认识不清、对真相不能了解，无疑是进步的障碍。爱恨交织会毁掉一个人。乐不可极，傲不可长，志不可满，欲不可纵。我们要认识自己的立场，调整自己的身心。盛喜勿许人物，盛怒勿答人书。动于欲，欲迷则昏。任乎气，气偏则戾。你硬要把单纯的事情看得很严重，日子就会不好过。听言尚察。能察，自能知；能知，自能择。是非了然，则不致听受谗言。一枚硬币，放在眼睛前面，就遮住了所有的阳光。不得因他说，弃舍于亲友，若闻他语时，当须善观察，切莫听片面之词，智者善护其心。善察是非正邪，不受迷惑。人类的沉着，有时候不如一只蜘蛛的镇定。金屑虽贵，在眼亦病。听其言，必观其行，是取人之道。病急乱吃药，死得快。事急乱求人，败得惨。自尊会蒙蔽理智。我宁作理智的奴隶，不屑为情感的君王。像其他不当的浪费一样，滥用情感要遭天罚。莫以为你能领导爱，爱如果看得上你，便会领导你。心不平，气不和，决无理智可言。三种话不能听：一、着私恩，不知大体，妇人之言也。二、贪小利，背大义，市人之言也。三、横心所发，不知礼义，野人之言也。喜怒不分轻重，笑骂不审是非，痴之极矣！轻信轻发，听言之大戒也；愈激愈厉，责善之大戒也。人生如行舟，以平稳为第一。你不必委曲自我的心意去曲从别人，仅仅因他似乎很有自信。君子固当亲，然亦不可曲为附和；小人固当远，然亦不可显为仇敌。令人愉悦之事未必是好；好的事物未必令人愉悦。只有在世俗的忙碌和喧嚣中仍然保持冷静沉着的人，最后才能得到成功。当断不断，反受其乱。偏听生奸，独任成乱。在事者，当置身利害之外；建言者，当设身利害之中。恶莫大于无耻；过莫大于多言。谦固美德，过谦者多诈。默为懿行，过默者藏奸。缓事宜急干
，敏则有功；急事宜缓办，忙则多错。处逆境，心须用开拓法。处顺境，心要用收敛法。论人，当节取其长。做事，必先审其害，后计其利。命运确实帮助那些善于判断的人。智者辩论其原因，愚者决定其原因。认清问题，问题已解决了一半。在自修处求强则可，在胜人处求强则不可。
学会尊重
世界上没有两个人对一切事的看法，都是完全一致的。不近人情，全世界都是畏途。不察物情，一生都是梦境。顺从别人是好的，但必须表明这是出于对他的尊敬，而非唯命是从。对待你的朋友像是家人，而对家人则像朋友。很多人被解雇是因为态度不佳，而非其他因素。言语切勿刺人骨髓，戏谑切勿中人心病。给人爱与尊严，你与对方的生命都会因而丰富。我若富贵，不可骄；人若富贵，不可羡。我贫贱，断不可屈；人贫贱，断不可欺。每个人都有异于他人的特质，我们要加以包容，而非强制改变，因为将松木变成杉木是永远都不可能的。让你的人际关系建立在互相信赖、互相尊重的基础上。尊重对方的同时，其实是对自我的肯定。有足够自信的人，不会在两人之间的差异点上大做文章。机器运转不顺只要花钱维修，但人与人间的冲突会耗尽双方的精力及财产。善待别人就能善待自己；能尊重别人，别人也会尊重自己。对人不尊重的人，就是对自己不尊重。每当人们不尊重我们时，我们总被深深激怒。然而在内心深处，没有一个人十分尊重自己。只有尊敬别人的人，才有权受人尊敬。与其说为了爱别人而行善，不如说是为了尊重自己。真正的喜乐，来自欣赏与尊重他人的存在。你无法藉着不让某人发表意见而说服他。没有人能变得和我完全一样；有时，连我自己也不全然像我。住在团体中的人没有互相尊重，他们便不能成功。除非我们已经找到善待自己的方法，否则，我们又如何能善待他人呢？不尊重别人的人，便得不到别人的尊重。积累尘土千万堆，便可形成崇山峻岭；汇集无数溪流，便可形成长江大河。大智慧的人，对各色人等的意见，兼收并蓄，虽自认正确，而不排斥他人的不同意见，如此，才可认识真理。所有活着的东西，都怕苦也怕死。认清你自己也是其中之一——「避免杀生吧！」不要由你引起苦恼或死亡，要尊重所有的生命。别人对，我不对，我欢喜让之；别人不对，我对，我亦虚心包容之。每一个民族都有其民族性和优越感，因此，才会有因爱国心而产生的战争。同样的道理，每个人也都有属于自己的优越感，这是一种自尊心的表现，如果你希望获得对方友善的对待，你务必先学会尊重他人。生活中亲切的礼貌，可以培养对人平等的习惯，因此，礼貌就像润滑剂，可以防止摩擦情况的发生，如果经常运用，会产生积极的力量，助长善意。与人交往的时候，若能给对方较多的，或更高一层的尊重，才真正对他有所助益。礼貌的对待每一位众生，就是承认那个人和自己一样，具有人性的尊严，并可养成一种平等待人的习惯。栽培人有很多途径，引起争辩也有不少方法，但是只有一个方法，能搅得天翻地覆，一塌糊涂，那就是强迫别人一定要照你的方法去做。我们所称赞的人，往往是跟自己类似的人，因此，对别人的尊敬，其实，指的即是把别人与自己平等看待。真正伟大的人，几乎常常是完全不引人注目的，很有可能在我们面前就有人默默的、不为人知的，做着最宽大的牺牲。因此，我们不可看轻任何一个众生。无论你处理任何事情，若心存尊重他人的想法，是一件非常有帮助的事情。享受你自己的生活，不要与人做比较。别人的鞋不一定适合自己的脚，每个人都有自己的需要、嗜好、想法和价值，所以，我们不该批评别人的生活方式。假如，我们以某人是恶棍、愚夫或不义之徒为理由，而抛弃尊重他的态度，最后，我们便会陷入对所有人不敬的傲慢之谷，而且愈陷愈深，没有止境。一草一木皆有它生存的空间，人应该互相尊重。包容异己的存在，生命才显得伟大。当你把别人的权利放在脚底下践踏时，你已经比他更卑下了。所谓民主，应该是可以容纳各种不同的音声。不杀生是尊重一切的生命。一直说别人的缺点，又不尊重别人的主张，如何叫别人同意你的看法？接受不一定是意见相同，有时候是一种修养。众怒难犯，专欲难成。我等从今，当于一切众生，生世尊想。若生轻心，则为自伤。
恶习先你而死
让你的恶习先你而死。懒惰乃生活之死亡。习惯最初是蛛丝，最后变成巨索。人要想摆脱自己的错误，必须付出相当高的代价。不过，这个人从此就可以得到幸福。人类最大的力量，来自于克服自己最大的缺点时。一个精神上有显着进步的特征就是，对自己的惰性有所自觉。人在娑婆世界上的最主要任务，就是要和自己的恶习性相较劲。改正一个错误等于发现二十个错误。你要测量一个人力量的大小，只要看他的自制力便知。正当的习惯，大都由自制和自我的训练而养成。习惯是一个人行为与思想的真正领导者。要维持一种不良习惯的所需，足够供养二个儿女。一个只会随顺自己习气的人，犹如机械玩具上了发条，不多久就会停摆。修行是在你尝试去对治烦恼（杂染），不去长养旧有的习气时产生的；冲突和困难生起的地方，就是要下功夫的地方。我们的习气永远设法要欺骗我们。一个人在能移动世界之前，必须先移动自己才行。一个家庭里，有一个人好赌，家必乱；两个好赌，家必败。要改正自己的错误是不分年龄的，年龄越大越有时间来改正自己。习惯是一个人思想行为的领导者。人的行为很少出自理性，大多出自感性，而通常是出自习惯。习惯——我们或多或少是它的奴隶。好习惯有四：准时、正确、恒心和迅速。缺少了第一种，光阴就要被浪费；不具备第二种，就要错误百出；没有第三种，就无法获致良好的成果；没有第四种，就会错过良机。偷一根针的人，也将会偷一头牛。许多好人都是犯过错误的过来人。要赌鬼放下骰子，学士放下书本，可真是件难事。虽然习惯可以是一个使人失去羞耻的魔鬼，但是它也可以做一个天使，对于勉力为善的人，它会用潜移默化的手段，使他徙恶从善。如果连筷子和遥控器我们都舍不得放下，你想，更重要的东西，我们放得下吗？别让自己成为习惯的产物。改革你自己，这样世上就少了一个恶棍。好习惯即是福。习惯是销，它足以使灵魂的钢铁腐蚀殆尽。不要过分的醉心于放任自由，一点也不加以限制的自由，它的害处与危险实在不少。人喜欢习惯，因为造就它的是自己。好习惯是一个人在社交场合中所能穿着的最佳服饰。习惯不加以抑制，不久它就会变成你生活上的必需品了。关于这世界的不幸事情是：好习惯比坏习惯容易放弃多了。狐能换皮毛，不能改习惯。习惯的锁链，未到粗得难以打断时，常不易察觉。摆脱「旧习」能使你进一步探寻并实现真我的梦想，而这也是使人生更加圆满的唯一选择。每个人都有坏习惯，而且根本无法根除。但是相当多的人会为了自己的坏习惯，或为了不是罪大恶极的坏习惯而毁灭。转换思维模式的最大敌人，就是习惯。行为会养成习惯，习惯会造成性格，性格会缔造命运。对治杂染和痛苦，绝不是用企图得到快乐来解决，而是去放下深植在我们心中的习气。修苦行是在藉各种事境，磨炼我们不起无明烦恼，革除习气。把习气扫清，就能降伏其心。有习气就是众生，无习气就是圣贤。我们每个人都可能成为习惯的俘虏。君子不畏虎，独畏谗（谗：颠倒是非之言。）夫之口。行善如春园之草，不见其长，日有所增。行恶如磨刀之石，不见其消，日有所损。祸莫大于纵己之欲，恶莫大于言人之非。性格其实是习惯的延伸。人对任何事情，都很容易成为习惯，尤其周围的人都那么做时，更是如此。人的行为很少出于理性，很多诉诸感性，而最大部分则来自习惯。对行为客观了解，是改进习气的先决条件。我们要远离恶缘，在事相中的习气也须渐除。习惯无法立即丢出窗口，只能劝诱它一阶一阶下楼梯。小恶不断——殊不知，这种一时能骗他人耳目的犯行，养成习惯后，总会在忆想的时候浮出表面，而在无意识中，铸成恐怖的恶行。改变习惯并不容易，习惯包含惯性，会推着我们继续去做熟悉的事。一个人要脱离种种已经接受的习惯，是需要非常大的努力，然而，内在完成的第一步总是跟脱离习惯密不可分。极细微的事，对于性格的感化，都具有很大的影响力，不要认为小事情是微不足道，而不加以重视。一个人如果不被恶习所染，幸福近矣！我们常常用自己的模式来过生活，起初，我们制造了习惯，后来习惯却变成了我们的主人。明明是恶的习气，却自误认为洒脱、自在，这是修行人最要不得的。贪睡眠、爱闲聊，对所学的东西不感兴趣，做事懒懒散散，急躁而没有耐心，是导致堕落的重大原因。我们要做「习惯」的主人，不要做「习惯」的仆人。学成好的习性，是生活第一要义。急躁和犹豫，务必汰除。我们本有自由意志，但受习性、业力染污而丧失，如同一只羊被绳子拴住，纵然可以徜徉一段距离，但终究还是受限于绳子的长度。悟道就是要令心灵不受诸般习气的束缚。赌——赢了乘兴而往，不分昼夜。输了舍命再来，那顾饥寒。错误的习惯性，是一种毫无意义的折磨。开赌之家，每多横祸，噬人血肉，破人家产，因果循环，必遭天谴。跳出习惯循环的束缚——由于真正的「认知」。放弃你所有形态的伪装，停止你的坏习惯，否则你将会无限期的痛苦。口出狂言，伤人自尊，是恶习之最。我们日常都把自性功能消耗在绵绵密密的尘劳妄想上，这股精力的投资，又换回一串串的恶习。情欲能令人等同禽兽，酒则更甚。学道之人，当制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。去声色，禁嗜欲，安形性，定心气。佛与众生无别，但众生多习气，佛祖清净无垢耳！故学道无他，治习耳！如何治习？但向己觅，莫从他求！譬如明眼人，能避险恶道，世有聪明人，能远离诸恶。恶是猛虎，欲是深渊。离贪嫉者，能净心中贪欲云翳，犹如夜月，众星围绕。和平要从根本着手，也就是从自己本身先做起。吵架是弱者的武器。即使你跑得再快，也逃不过命运的手掌心。如果人生只以获胜为目的，那么，你会失去很多东西。富贵功名皆人世浮荣，唯胸襟浩大是真正受用。没有必要经由争论去造任何更多的业。我们必须随顺一切事物，不管是与我们共住的人、住的地方或所处的社会。但最重要的是，我们也要与自己安然共处。有些事是值得我们至死不渝地坚持与维护，而有些事根本不值得去烦恼。然而，我们却总是浪费生命在为微不足道的事辩护。没有什么比虚心接受批评的态度，更能听到真实的声音。有种人比那些自认无所不知的人更愚笨——就是试图与之争辩的人。伟大的思想家很少是好辩之士，他是以自己所见的真实来答复他人的辩论。上善若水，水利万物而不争，故无尤。人不自重而轻与人争，往往取辱。觊觎之念一动，必弄机智；计较之心太明，必起争兢。澹泊明志；肥甘丧节。人出巧词，诚以待之；人出厉词，婉以答之；人出谑词，默以待之。不矜才，不使气，自然言少。不迁怒，不贰过，自然心安。完名让人，全身远害；归咎于己，韬光养德。超越天理之外；不入名利之中。智者不与命斗，不与法斗，不与理斗，不与势斗。服输是一种豁然开朗的坦然，一帖清凉散，甚至是一种美德。聪明人太多，愚痴人太少——有人说，这就是世事混乱之源。事物的外相不过是一只臭皮囊，与其斤斤计较，不妨随遇而安。最伟大的疗愈灵药，就是与我们自己和谐相处。提醒自己：至少要两个人才吵得起来。当你卷入与人争辩的状态时，或许最佳的做法，就是什么都不做。如果你赢了一场争论，就输了一个朋友。譬之昨日死，万事如浮云。对于生命抱持一种无忧无虑的淡泊态度，将抵偿他自身的一切缺点。最好的盔甲是躲开射击。战争不仅摧毁了人体，也摧毁了人性。消弭战争最好的武器就是——诚意。对一个不懂理的人，想和他理论一件事，那是白费工夫的。对于敌手完美的优点，除了爱之外，并没有其他的对抗手段。人生有时并不需要去强求，有些事也不需要去力争。如果这个世界有趣一点，就不会起纠纷，更不会有战争。一个与自己和平相处的人，才能与人和平相处。真正的荣耀，属于那个愿意成为他人垫脚石的人。好与人争斗者，皆因其无法平和面对自己。不用怨天尤人的态度来看生活，不用挑剔的眼光看事情，不用批评的口吻来说别人的是非。如果你觉得你对，而别人却对这问题点另有主张，别争论，就放下吧！只要你一明白，就放下。这是正确的方法。看着你自己的外在，就是在比较和分别，那样你将找不到快乐。当我们拿着筷子争挟好菜的同时，便是一种恶念。不管别人说我们怎样，都要承担下来。要惭愧说自已的不是，这样才能和合无诤。凡事承认自己不对，就不会起烦恼，否则心不安，烦恼即来。一切都不计较，日常生活不起分别，就是修苦行。我们无法强迫所有事物都跟随我们的欲望，因为它们跟随「自然」的法则。讲道容易修道难，杂念不除总是闲；世事尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。好好丑丑，到肚都变为屎，何必贪求美味，争夺不休呢？色类自有道，各不相妨恼。拙字可以寡过。缓字可以免悔。退字可以远祸。苟字可以养福。静字可以益寿。若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。福善之门，莫美于和睦；患咎之首，莫大于内离。君子接人以礼让，故无所争。夫争才能、争功业、争意气者，皆小人之所为，而非礼让之道，且取祸之道也。好辩以招尤，不若忍默以怡性。逞能以诲妒，不若韬智以示拙。处利让利，处名让名，澹然恬然，方不与世忤。世上第一伶俐，莫如忍让为高。我恭可以平人之怒，我让可以息人之争。凡事肯吃亏，便是好人。凡事占便宜，便是恶人。胸襟广大，宜从平淡二字用功。凡人我之际，须看得平，功名之际，须看得淡，庶几胸怀自阔。终生让步，看你如何！当我们的身体和头脑，都非常健康充实的时候，却往往把心思用在与别人的计较，或一些微不足道的事情上面，以此而浪费了自己的时间和生命，值得吗？胜者增怨仇，败者吃苦头，不争胜与负，和平成好友。请记住——「竞争心」无法制造出任何美的东西，「傲慢」无法产生任何高贵的东西。不要跟人争论——虽然这是件非常困难的事。意见像钉子，越敲则陷得越深。争端发生的时候，一定是互争的两个都不好。火柴是无法在镜子那般光滑的表面，擦出火来的。我们要有一颗对任何人都能合掌的心。世路上的风波，翻翻覆覆，不可预料，只有「谦和让人」最好。让了人，那么争者不争了，忿者气平了，怨者消解了，天下最大的祸害，都能消灭在一个「让」字当中。退一步则宽的境界，正如驾车驶进一条窄巷，迎面有车来时，在相峙之下，自己不妨往后倒退，这样做好像是为了别人，实际却为自己，因为只有让路给别人，你才有路可走。凡事皆退一步想，遂觉天宽地阔，否则忧愁积郁在心中，不但有害身体，且能致病。当小孩子看着大人怒目相对，在争吵的时候，会立刻给予正确的评价——倒不是论谁对谁错，而是怀着忧心与厌恶之情，逃离吵架的人。从辩论中获取最大利益的方法，就是避免辩论。处不如意之事，事不如意之人，唯应反躬自责，静气平心，以求一和合无诤之道。舍此而生角牴（牴：同「替」。）之计，不仅无益且有害。与人冲突时，想想互助法则吧！想想己所不欲，勿施于人的道理，不久，你即会养成无诤的习惯。好竞争的人煽动争端，就如馀火加炭，火上加柴一样。劝人息诤的是君子，激他起事的是小人。一味地执着于获胜，眼光会变得短浅。当我们与人争执，而开始生气的时候，我们已经不是在为真理而争，而是在为自己而争。「争辩」并不能带给你任何的胜利，只是一种伤害的开始。让别人赢，自己并没有输。意志是精神真正的支配者，当你心中充满着慈悲、平等以及宽恕时，所感应来的即是无诤的世界。一切的争论以及辩白的后面，皆有着恐惧的存在，惧怕面对别人，甚至，害怕向自己揭露出我们的本来面目。行住坐卧总是禅，万般计较皆是空。若见解与我相同者，可与之同行。若见解与我不同者，合掌令其欢喜。平凡之人追求不平凡，智者却甘于平凡、享受平凡。不妄求则心安，不妄作则身安。平凡是最难演得好的角色。蜗牛角内争何事，火石光中寄此身，随贫随富且欢喜，不开口笑是痴人。有知足心，去好胜心，何等安闲自在。当你请不起人家吃水梨，就改请果汁；没有果汁就沏茶，甚至于白开水。不然，就和颜悦色，洗耳恭听。一家饱暖千家怨，半世功名百世冤。对已成事实的事情，不必勉强挽留，一颗腐烂的果子，即使你摘得到，吃嘴中也会变味。地球在宇宙中只是一粒微尘，人生在历史上只是一刹那。在短暂的时间中，应好好体会生命的美妙，而不是把光阴花在竞长短、争雌雄。淡泊平怀，便是人生真味。不是闲人，闲不得，是闲人，非等闲人。知足常乐，终身不辱；知止常止，终身不耻。互逞权势，如蚂蚁之群聚腥膻，如蚊蝇之竞吮腐秽。淡泊老实是一种极高深的人生境界。愿作聋哑少烦恼，自譬残废不闯祸。麝因香重身先死，蚕为丝多命早亡。人与你斤斤计较，则人不如你；你与人斤斤计较，则你不如人。守本份而安岁月，凭天理以度春秋。好胜必败，务名多毁。名心若淡何须隐，处世若愚不算痴。广厦千间，夜眠不过七尺。珍馐百味，日食只须三餐。淡泊以明志，宁静以致远。十个指头有长有短，各有各的用处，争啥？看到生物的互相残杀情形，人早就应该觉悟这是个什么样的世界！命里有时终须有，命里无时莫强求。大自然「主宰者」不邀功、不占功、不恃功、不居功的作风，其功绩反能光芒四射，照耀人间，长留在人类虔诚的尊敬与信仰的心灵上，不被抹去，永垂不朽。世间的人，人情薄如纸，不知相亲相爱，而且共争无谓的事。在剧恶苦恼之中，各自勤于工作，才得以勉强地过日子。若争小利，便失大道。甘受人欺，定非懦弱；自谓有智，终是糊涂。和为祥气，骄为衰气；善是吉星，恶是凶星。富贵生祸端，谦恭无大患，衣禄有定数，作善降吉祥。步步占先者，必有人以挤之；事事争胜者，必有人以挫之。辩论——谁都不是赢家。为了名利，人人你争我夺，英雄杀伐不止。和平是桥梁，斗争是围墙。何苦仅仅为了一个小小的停车位置，愚蠢地破坏了自己心中的宁静。停止焦虑的和复杂的自我争斗，简化你的事情。宁可让步，不要与人争辩，别人便容易同意你的看法。与命运争吵的人，永远无法了解自己。我争者，人必争，虽极力争之，未必得；我让者，人必让，虽力让之，未必失。修行人若是错误的坚持，一直立于原位而不动，或是卷进宗派的纷争论辩，都是有害的。懂得生命的人，是没有时间和人争执的。但求一席安心地，谁与龙蛇论是非。无心似镜，与物无竞。无念似空，无物不容。穷诸玄辩，若一毫置于太虚。竭世枢机，似一滴投于巨壑。佛是宇宙平等的原理，法是宇宙差别的现象，僧是宇宙和合的状态。无名作名，因其名则是非生矣！无理作理，因其理则争论起矣！学一分退让，讨一分便宜。增一分享用，减一分福泽。胜者更增怨，伏者卧不安，胜伏二俱舍，是得安稳眠。一座之中，有好以言弹射人者，吾宜端坐沉默以销之，此谓之不言之教。见利不可争，取利不可刻，得利不可专。
善知识
一个经常换善知识的人，事实上他全然没有任何一位善知识。你必须当你自己的依止。如果你想要生命中真实的真理和至善，你必须依靠你自己——教导你自己、训练你自己，各方面依靠你自己。人生也需要导览，否则就像走进迷宫。真正的老师只谈舍弃和除去自我的修行之困难。不论发生什么事，都不能放弃老师。让他引导你。因为，你很容易会忘失「道」。如果真正会修行的人，一切众生都是我们的善知识。一位真正有智慧的教师，他不会邀请你进入他的智慧殿堂，而是引导你到（你）心智的门槛。能明白指出你黑暗面的人，便是善知识。薰习的力量是很大的，要多接近有智慧、善良的人。驯服野象最好的方法，是用轭将它和一头已经训练完成的象拴在一起。所以要改变我们的气质，好的环境和善知识的指导是非常重要的。对有智慧的人而言，一切现象皆是善知识（看你怎么用心）。夸我们、赞美我们的，这都不是明师，会讲我们、指正我们的才是善知识——有了他们，我们才会进步。要听两种人的话：一是有智慧的人，二是有经验的人。能逼出你内在无限潜能的人，叫做明师现前。欲知灵山路，须问过来人。善知识有义务告诉您是与非，而没有能力阻止您犯罪。一只小鸟尚且知道选择个好地方来栖止，何况修行人，能不找个善知识依止吗？未见性人说见性法如同以盲引盲。修行之路崎岖难行，唯有亲近开悟者并获得他的恩典与眷顾，才能排除所有障碍。否则，就像在锋利的刀锋上行走般的危险。愚人虽终其一生亲近贤者而不知真理，犹如汤匙不知匙中羹的美味。如果你对垃圾桶有绝对的信心，垃圾桶也是你的良师。刺激我们的人，才是我们真正的指导者。没有信心，就算你看到了一位已了悟的圣者，也终将一无所获。老师就在你的心里，他就是你灵明的自性。不逢出世明师，枉服大乘法药。师父的伟大之处，在于赞叹之中已指出弟子的错误。师长以五事敬视弟子：（1）顺法调御。（2）诲其未闻。（3）随其所问，令善解义。（4）示其善友（5）尽以所知诲授不吝。
修行之道
如果你握持爱，憎恶就会追随。心应该超越善与恶，甚至超越清净，这就是修行结束的时候。当你的心能超越乐与苦时，才会寻找到真实的平静，那才是真正的平静。只取你所爱的，摒弃你所恶的，并不是修行，而是祸源。我们为善，他人却否定，我们就因而生气，这不也就将我们自己拉到跟他们一样的层次了嘛！有快乐就一定有痛苦，他们就如铜板，一体两面同时存在。照料心就像养一个小孩般，必然会有坏日子连着好日子来；如果你只想要好的，你是在找麻烦。因此，你必须扮演中立：别赞同好或坏。纵使你的见解可能是对的，如果你粘着它们，你就是错的。不要强求一切完美或自己必须完美，乃至一切必须完好。我们要与好、坏皆安然共处。舍弃对爱、恨的执取，让事物顺其自然。我们愚痴地生活在世上，内心充满了对立。在每一个入息和出息之间，都有着喜欢和不喜欢。要达到苦的解脱，我们的心必须超越善恶之上，安住于「空。」得失常理也，譬如寒暑加人，虽善摄生者，不能无病，正顺安以处之。人生就像是一匹用善恶的丝线交织成的布。清浊并包；善恶兼容。在世出世，真空不空。有一乐境界，就有一不乐的相对待；有一好光景，就有一不好的相乘除。没有人是永远的赢家，当你赢得想要的东西时，相对也会失去原有的东西。每一个人必须停止心中爱恨的喧哗，才能听见雪花飘落的声音。褊狭的观念是辨识生命礼赞的绊脚石。有多大的太阳，便有多大的阴影。人法双净，善恶两忘；直心真实，菩提道场。一切道路都是好的，只要身子挺直，脚步稳定地前进，不用匍匐，也不用低首。纯粹的痛苦和纯粹的快乐一样都是不可能的。不相信任何人和相信任何人，同样都是错误。我们的修行是超越聪明与愚痴的。骄傲与自卑都表明心灵的软弱无力。觉者的内心里是无有恐怖，因为无所得也无所失，所以无有恐怖。当我们不再渴望要将苦改变为乐的时候，排拒心就会消失，而痛苦也就不见了。我们依着世俗而活，它们本是为了我们的方便而存在的，可是，它们既然也会导致痛苦，就不是我们应该去苦苦执着的。心没有任何形相。那个接受善和恶的法尘，我们称它作「心」。洞见喜欢和不喜欢是从感官接触中生起的，而不要去执着它们。我们的心被种种的「行」所蒙蔽，以至于在寻求快乐的同时造作苦；在寻求平静的同时造作了障碍。我们的杂染好似我们修行的肥料。如同我们取一些脏的东西——鸡屎、牛粪，撒在我们的果树上，长出来的果实才会丰硕且香甜。假如你只看到一边，必然痛苦！一旦看穿两边，便是遵循中道了。如果你没有学习非善和非恶，那么，你将得不到真实的知见。修习中道的心，如果不去执于感官耽溺或自我苦行的任何一端，必然会达到真正的宁静。我们所憎恶的东西，会像我们所喜爱的东西一样控制我们，只是影响我们的方式不同。喜欢或讨厌任何东西，即使只是一个观念或记忆，都是执着。懂得欣赏日出日落的人，往往不易被挫折打败。太阳之所以伟大，在于它照见了「美」，也照见了「丑」。花开是一种成熟，花落是一种圆满。快乐总是要付出代价的。在两种相反事物间摆荡的人，不可能往前行进。每个缺点都有相对的优点。当心灵被是非盘踞时，心就失去了原有的慧性。你必须对你的喜欢和讨厌、你的痛苦和快乐都厌离。那就是法的精髓处。每件事物都有两面性，快乐和痛苦是相互依存的。当你看到某些事物的益处时，必须认知到不利之处。当你感到怨恨、憎恶时，你应该思惟爱和谅解。依着这种方式，你会更平衡，而你的心会变得更沉稳。喜欢的情绪有毒，不喜欢的情绪同样也有毒，它们会阻碍心的解脱，并且蒙蔽我们对佛陀所教导之真理的了解。心理的活动就像那能致人于死的眼镜蛇。让好的自是好，让不好的自是不好，就好像你不去干扰眼镜蛇一样。想要快乐，就是想要「生」，要沮丧，就是要「死」。这个从此刹那到下一个刹那的「生」与「死」，就是无止尽的轮回。心灵之道是相当容易的，放下爱恨，然后顺其自然。超越善恶，才是人们应该学习的。实际上，快乐是痛苦的伪装，当你执取快乐时，要丢弃它本有的苦性是不可能的；它们是如此的不可分离。感官的耽弱和自我的苦行是佛陀所不鼓励的两种道，因为这不过是快乐和痛苦罢了。假使我们执取乐，我们就会再次受苦。每个人都欲求快乐，而没有人追求痛苦。涅槃是没有欲望的，在涅槃里，是没有想要快乐或想要痛苦，也没有想要解脱快乐和痛苦，有的只是平静。如果你起了反应，例如：喜欢或不喜欢，那不是智慧，你只是在为自己制造更多的痛苦而已。除去那些恶的，长养善的，这不过是修行的一部份而已。到最后，我们必须超越善和恶。最后会有一个包容一切的解脱，和一个来自爱与智慧自然流露的无欲之心。不论我们得到什么，都只是苦的起因，所以我们练习不去得任何东西，只是让心平静下来，这就够了。让自己处于愉悦和不悦之中，我们就陷落于世间法的摆荡之中。如果你只是一味追逐「快乐」，逃避「不快乐」，那样修行下去，到死也见不到佛法。倘若你不想修行，便不会去修行；但是你若因欲望而修行，却见不到法了。如果那是好的，别抓紧它；如果是坏的，别黏着它。好和坏都会咬住人，因此别紧抓它们。中道是很难依循的，你不能依赖你的心情和欲望。如果我们没有了知事物的真实样子，我们将不是喜爱它们就是恨它们。自然包含了好与坏，对与错。别黏着良善，别黏着邪恶；这些都是世间的性质。应用智慧以避免被「称赞」和「谴责」所攫了。在修行中唯一能带给我们危险的，是在我们深信或盲目地拒绝某件事物之时。认真修行的人是不会允许自己被太多教导所攫获的。千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头，就会想拥有它；如果生起讨厌的念头，就会厌弃它。如果随着喜欢或讨厌的欲望去做，「自我」就会生起，让心不能自主，也就无法具足智慧了。那个地方有执着，那儿就有束缚，不论是正面或负面的束缚，两者同样都会捆绑人。只要执着事物为「我」或「我所有」便会产生系缚，而人一旦陷入系缚之中，就好比身陷囚狱一般了。只要是沉迷于事物中，不管是正面或负面的执着，同样都是囚牢。我们的心藏有各种杂草，必须生活在相对的世间、生死的轮回中。所谓的杂草就是错误的知见，它源自于自身的好恶。只要我们仍企图在世间寻找一个立足点，不论是富贵、名望或任何事物，终有一天仍会受逆境所迫害。解脱者既不嗔恶苦受，也不会贪着乐受。如果我们可以将心扩大到彻见真理而超越二元化的境界，并与周遭世界圆融无碍，如此就能除却对自我的妄执。不要说众生有善有恶，一切的善恶都是我们的分别。论人的是非曲直，心里起不平烦恼，那就是自己的错。若起我是人非，就是胜负我执的心。都是有个你、我在争，看能不能修到没有你、我这种境界。观诸法性，无有二相，以不二相，洞见十方。能所平等，常住一相。绝待空性，毕竟寂灭，清净如如，了无所得。此一念心，本无能所，能所尽处，名为见性。一念迷昧，假名众生，返迷为觉，假名为佛，生佛迷悟，皆是对待，清净性中，皆不可得。无自他相，离人我见，住真实观。人法顿空，诸缘自息。能所双亡，当处全真。知无人我，则无贪欲，不被束缚，谁受轮转？不脱对治，皆生死业。不得一法，名为传心。真如妙性，非物所拘，才涉有无，便隔霄壤。至道无难，惟嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。莫逐有缘，莫住空忍，一种平怀，泯然自尽。才有是非，纷然失心，二由一有，一亦莫守。万物齐观，复归自然，泯其所以，不可方比。一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕。闻说空，不着空，即不取不空，是顿悟。闻说我，不落（我），即不取无我，是顿悟。不舍生死而入涅槃，是顿悟。如果你达不到「中道」，那么，你将无法超越痛苦。人们只想去拥有，他们只想到获得的快乐，而不考虑其中滋生的烦扰。我们都不愿痛苦，而希求快乐，但事实上，快乐只是痛苦的一种微细形态，而痛苦本身是一种较粗的形态。你可以将它们喻为一条蛇；蛇的头是「苦」，蛇的尾是「乐」。你看清了两边，于是你拥有了平静。如果你只看到一边，那就有痛苦。随着情绪流转并不能引起任何真正的快乐，那只会使我们执着于快乐和不快乐，执着于喜欢和憎恶，而这些本身正是苦的根源。我们不该因世间的无常变化而太过开心或烦扰。有快乐就会有痛苦，有得就会有失。大部份人的幸福，寄托在那些能让他们喜欢的事物上。若是那样，你什么时候才会找到幸福呢？无论接受到什么，心不去添加其他什么。快乐与不快乐对于一位已经开悟的人是没有意义的。这些快乐、不快乐等等的活动不断地生起，因为它们是这世间的特性。得与失、称与讥、誉与毁，乐与苦——这是世间，迷失在世间的人无路可逃，这世间淹覆了他。不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相。心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。法本不有，莫作无见。法本不无，莫作有见。有之与无，尽是情见，犹如幻翳。若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净。念有念无，即名邪念；不念有无，即名正念，念善念恶，名为邪念；不念善恶，名为正念。乃至苦乐、生灭、取舍、怨亲、憎爱，并名邪念，不念苦乐等，即名正念。不起憎爱心，即是无着。对一切善恶，悉能分别是慧。于所分别之处，不起爱憎，不随所染是定，即是定慧等用。求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不脱对治门是生死业。太虚不生灵智，真心不缘善恶。离心求佛者外道。执心是佛者为魔。一切法不生，一切法不灭。若能如是解，诸佛常现前。所谓不生不灭与生灭和合，非一非异。由于执取和攀缘的关系，一切都会变成不如人意，无论是善或恶、功或罪、乐或苦、得或失，一切相对的观念，如果你有任何执着的话，全都变成苦的原因了。念佛到一心不乱，何尝不是参禅？参禅参到能所双忘，又何尝不是念实相佛？不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。怕妄想，又加一重妄想；觉清净，早已不是清净；怕落空，已经堕在有中；想成佛，早已入了魔道。日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下。凡夫心，就是执着心。甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。但未见无生的，就逃不出吉凶祸福。盖因迷起妄，由妄生执，顺其所执，则爱之之念纷然而兴。逆其所执，则憎之之习勃然而起。能所既无，则见闻觉知无地可寄。到这里，即是从上诸佛菩萨善知识放身舍命处，亦是大休歇大解脱大安乐之地，亦是不离世间而成就出世间之三昧。心无迷悟，性无向背。但人立迷悟见，执向背解。但于善恶事上不滞，唤作修道人。取善舍恶，观空入定，即属造作。更若向外驰求，转疏转远。但以未觉悟前，于染净中有一毫见闻取舍之处，皆在三界无明长夜生死梦中。才得见性，便同觉后，自觉觉他，故名为佛。与诸染法相应，名众生界。与诸净法相应，名人天二乘。若垢净心尽，不住系缚解脱，无一切有为无为缚脱等心量。处于生死，其心自在。既无能起之心，亦无所灭之迹。起灭俱离，所离亦空，心境豁然，名为见道。于见道中，相待之真妄自融，对治之能所皆绝。能所尽处，自然成佛。佛法只在方寸，心外断行踪，但一心一智慧，离内外中间取受，三际理玄，便入无为道。才有是非，纷然失心。身心世界，圣解凡情，皆是颠倒情识，虚幻浮影，梦觉觉非，觉非亦妄。无论染法净法，既有此法，便有对待。既成对待，便是有为，便有生灭。一有取舍，便违正宗。了了见者，知一切法无有二相。但一念起时，莫执莫断，不取不舍，则三际无踪，一念圆具十法界。法名寂灭。若行生灭，是求生灭，非求法也。法名无染。若染于法，乃至涅槃，是则染着，非求法也。凡夫之着能所，小乘之灭能所，皆未知法性如幻，无根无实耳！能所平等，同于幻化。何由执着？何须灭证？此一念心，本无能所。能所尽处，名为见性。境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无馀。正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然。若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。离迷离觉，常生般若；除真除妄，即见佛性。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。欲心得正，必须把握「中」；欲求把握「中」，必须诚其意。离相斯空，无染无着，无此无彼。离诸动定，名大坐禅。出离生死名出家。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。越是想把自己背负的痛苦推到一旁，它越是成为一种负担。佛说一切法，对治一切心；我无一切心，何用一切法。着意求真真转远，凝心断妄妄更多；道人一种平怀处，月在青天影在波。手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。修行人不可一直在对与不对中打转，要从忍辱下手。无相即是中庸，设立任何一点，即非中庸。我们无始劫以来，最大的毒瘤就是一个「我」字，众生无法染净不二，因此放也放不下，躲也躲不开，痛苦不已。理性的使命乃是在于发现真理。因此，理性的滥用，亦即用理性来遮盖真理、歪曲真理，必造成极大的害处。天下并没有绝对坏的祸害，连最可恶的批评家，对我们也都有益处。生者必灭，会者定离。凡是能创造的东西并不能永久，因为，它并不是来自本性的东西。凡事皆有多面，不要害怕面对否定的一面。人不要落入对立的观念，若你常当批判者，总有一天你也会被批判。如何无是非？从你自己开始做起。妄心——在有着有，在无着无，常在二边，不知中道。菩萨的伟大，就是能自我处理心中矛盾的问题。远离是非即是纯善之心。六尘不恶，还同正觉。百不见，百不闻，是非心不起，妄念即不生。只要不着动、静于声尘而起作用，所有的音声，皆不碍我们的闻性。无念念即正，有念念成邪。菩萨常提起正念，而不执着于正念。行蕴皆是苦，涅槃是极乐；认得此真理，踏上安详道。「无作」——即善恶平等，而不招感一切业力。用透视的眼光，既不否认有相，也不执着于无相的念头（无着于有相，亦不住于无相）。不要用讨厌或排斥境界的方法来修行，那是不究竟的，你必须要超越境界。让自己的心跟随着中道。见性成佛不困难，只要无憎爱，即可洞然明白。是非两亡，能所双绝。斯绝亦寂，般若现前。圣人无心亦无境，境界的产生只是为了方便度众。不要用对立的心态，来面临这个世界。对立将变成孤立。平常心是道。何谓「平常心」？乃无造作、无爱憎、无是非、无取舍、无凡圣即是。正邪若不立，心中自有菩提意。人法双净，善恶两忘；直心真实，菩提道场。不睹恶生嫌，不观善勤措。不舍智就愚，不抛迷就悟。在大彻大悟的圣者眼里，生与死是同样的意义。若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。胜者滋长仇恨，战败者于哀痛中倒下。胜败俱泯的人，才是真正快乐而和平的。涅槃之有或常，非相对的有无之有，常与无常之常，而是一绝对的超概念的真常之常，妙有之有。此一真常妙有的深义，即本有今无，本无今有，无有法，无有处。若无「是非」挂心头，便是人间好时节。有生必有死，人应惧生，不应惧死。无生即无死，究竟解脱。声名，谤之媒也，欢乐，悲之渐也。怨由亲生，无亲则无怨。凡免我于危者，皆平日可畏人也；挤我于险者，皆平日可喜人也。顺境不一定是好，逆境不一定是坏。想到对岸去，就不能只沿着岸边跑。「身」为苦本，「我」为罪薮。世间的快乐皆有其负担，唯有从内心超越爱恨，扬弃得失的观念而获得快乐，这种快乐是没有负担的。无你我相是——事情成功便喜悦，功劳属谁无所谓。有用之人，就有所不用，无用之人，就无所不用。痛苦是快乐的兄弟。「爱之欲其生，恶之欲其死。」乃凡夫之爱执，圣人不然，圣人「无缘大慈，同体大悲。」「是非」如屠宰场。无所得就无所失。佛陀的心中没有敌人。禅——超是非，超善恶，超有无，超好坏。地之污者多生物，水之清者常无鱼。故君子当存含垢纳污之量，不可持好洁独行之操。亲密是敌对的开始。毅力过人的人和上帝一样，常常创造「奇迹」。一般人的喜乐中却隐藏着悲伤。长生不老，那是愚痴的人对世间无理的要求。长时间的快乐终归于单调、枯燥与无聊，伴随而来的是沮丧、痛苦等结果，一般人都有这种经验。绝对的本体是超越了相对的变动。只要活在无知的黑暗中，我们就会有「我的」和「你的」这种念头。不生不死的本体是超越了开始和死亡。当我们接受爱与恨两者观念，并且不使心灵受到影响，宁静和平就降临了。黑白歧视的痛苦、种族的优越感、超强的自尊心、宗教教条的迷信，都会形成知性上的桎梏。琴弦调得太松，则琴不鸣；琴弦调得太紧，则琴易断。琴弦调得适中，则声音悦耳。诞生和死亡同时表演。他们在一起表演。他们的游戏是和谐的游戏，而常常是在生命无限广阔的胸膛上表演。要实现真正永久和平的世界，必得恢复「人类本来互为一体」的自觉。利己主义将孤立于「全体的生命」之外，必不会有好结果；人不应自私。水太清则无鱼，人太紧则无智。潜能就是——我们愈敢做事，就能做得愈多。尝试去喜欢你厌恶的东西，奇迹必会降临。不走极端，对人少怀恨之心——中庸之道。黄金很好，但如果把金沙抹在眼睛里，你会吃不消；黄金很好，把黄金绑在鸟的翅膀上，鸟就飞不起来了。死神那儿并没有日历。才有是非，纷然失心。佛性是绝对的——绝诸对待。对花开过于雀跃不已的人，必然会为它的凋落而悲伤。心地无非则体大，利他无我则用大。要求佛，不如学佛；要求道，不如行道；要得道，不如悟道。欲得见真道，行正即是道。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。悟门了当，彻见圣凡不二，迷悟不二，生死涅槃不二，有情无情不二。处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。不生不灭者，本自无生，今亦无灭，非外道将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。欲得一如，但佛与众生一时放下，则无了无不了。离妄想颠倒，无真如佛性。离贪嗔邪见，无菩提涅槃。无栖泊处即是行诸佛行，亦便是应无所住而生其心。菩萨心无取舍，如大月轮，圆满寂静，即是涅槃。但於一切法，不作有无见，即见法也。若以静处为是，闹处为非，则是坏世间相而求实相，离生灭而求寂灭。不见垢法可厌，不见净法可求，不见众生可度，不见涅槃可证，不作度众生心，不作不度众生心，是名最上乘。直了上无佛果可求，下无众生可化，是名为至佛地。不见他非我是，自然上敬下恭，佛法时时现前，烦恼尘尘解脱。明与无明，其性无二，无二之性，即是实性。善恶都莫思量，当处便出三界。境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情即不起，真心任遍知。随心自在，无复对治，即名常住法身。不着能行所行之相，是即我法双空，并空亦空。莫道无心便是道，无心犹隔一重山。不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电，此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，汝当一念自知非，自己灵光常显现。说有无之过患，如是之人累劫不可见性。空心静坐，百无所思，以为究竟，即着空相，断灭诸法。至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。无觉无无觉，名为妙觉。十世古今，始终不离于当念；无边刹境，自他不隔于毫端。布施何物？布施却二性。所谓善恶性、有无性、爱憎性、空不空性、定不定性、净不净性，一切悉皆施却。所谓同体大悲，便是如实的了知，一切众生和己身无二无别。须知对待之见未忘，尚未能出世间。法性本来空寂，不为生死所绊。虽即心即佛，唯证者方知。然有证有知，则慧日沉没于有地；若无照无悟，则昏云掩蔽于空门。悟寂无寂，真知无知，以知寂不二之一心，契空有双融之中道。无住无着，莫摄莫收，是非两忘，能所双绝，斯绝亦绝，般若现前。凡圣情尽，体露真常。红尘堆里学山居，寂灭身心道有余，但得胸中憎爱尽，不学参禅亦工夫。佛性乃绝对者，本来圆满现成，无因无果，无取无证，不受后有，超越时间和空间，故无所谓过去、现在、未来。不去妄想不求真。取不得，舍不得，不可得中只么得。根尘同源，缚脱无二，及知见立知等。未曾见佛性以前，思想人生、万物、宇宙皆是生灭相对的。实际理地不着一尘，万法门中不舍一法。苟遣恶而存善，欲望吾至道之体，不胜其邈矣！世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆有执此生死妄想，误为真实。但离却有无诸法，心如日轮常在虚空，光明自然不照而照。法无凡圣，亦无沉寂。妄想寂则生，寂生知则现，知生寂已舍，了了唯真见。言妄显诸真，真妄同二妄。宇宙是绝对，万物是相对，执事原是迷，契理亦非悟。无名无相无真假，有修有证有轮回；非心非佛非空实，无来无去即无为。悟时有悟悟非悟，心到无心心乃心。若迷悟见亡，向背解绝，则此心洞明如皎。佛与众生，一时放却，当处解脱。断烦恼者，即名二乘，烦恼不生，名大涅槃。佛因心悟，心以佛彰，若悟无心，佛亦不有。菩萨只以念念心为众生，若了念念心体空，名为度众生。智者于自本际上度于未形；未形既空，即知实无众生得灭度者。无一法可取，无一法可舍；不见一法生灭相，不见一法去来相。未曾死，何用论生；知生即是无生法，无离生法说有无生。太虚不生灵智，真心不缘善恶。声闻人见无明生无明灭。缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭。诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭。无生无灭，即大乘果。通达涅槃真理者，不取涅槃亦不舍涅槃。福行罪行不动行为二，三行实性即是空，空则无福行、无罪行、无不动行，于此三行而起者，是为入不二法门。身身灭为二，身即是身灭，所以者何？见身实相者，不起见身及见身灭。身与身灭无二无分别，于其中不惊不惧，是为入不二法门。从我起二为二，见我实相者不起二法，若不住二法则无有识无所识者，是为入不二法门。不被善恶所拘，不为静乱所摄，不厌生死，不乐涅槃；无不能无，有不能有。行住坐卧，心不动摇，一切时中，获无所得。三世诸佛，教旨如斯。随见生解便堕生死，明见之人即不然，终日见未尝见，求名处体相不可得，能所俱绝名为见性。但于善恶事上不滞，唤作修道人。若于一切处不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。改迷取觉求利，何异贩卖商徒？动静两忘常寂，自然契合真如。色即是空，破除宇宙对立的观念。迷悟悬殊，若未悟时，似无所得，若悟了时，似有所得。得与不得，皆是妄见，但不执着，自契中道。法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见。谓无即成断灭，语有即邪见；有无俱遣，即入中道。将心无心，心却成有；默契而已，绝诸思议。即心即佛，非心非佛，心佛本空，即非何有；能不守空，真源自通，佛佛祖祖，以此立宗。清净性中无有凡圣，亦无了人不了人。邪之与正，相待立名，去邪存正，正却成妄。故须双遣，两俱不用，心水湛然，无少法可得，名为无馀。能所相对，如龟在泥涂，拂迹迹生，终难泯灭。若真「能」亡我，那就「所」见的世间众生，见同不见；能所双忘，当处是道。法无有比，无相待故。伤嗟二见人，攀缘两头走，若悟本无心，始悔从前咎。太平皆是妄想，不生亦是执着，了得智慧不外愚痴，德相何分色相。根既不立，尘无所缘，根尘两亡，灵光独耀。凡夫无明，二乘执着，离此二病，是名真修。真修者，不得勤，不得忘，勤则近执着，忘则落无明，乃为心要耳。以无心息妄为正，以习众善为助。譬如明镜，为尘所覆，虽以手力揩拭，要须妙药磨莹，光始现也。尘垢，烦恼也。手力，无心功也。磨药，众善也。镜光，真心也。学佛者，务要去人我之见，须己立立人，自利利他，然后方可言入道。得道之士，立处既孤危峭绝，不与一法作对。行时不动纤尘，岂止入林不动草，入水不动波？法身亲证等虚空，也是无端枉用工，试把镜珠都放下，谛观何法不圆融？道有道无俱是谤。执事原是迷，契理亦非悟。高高山上云，自卷自舒，何亲何疏。深深涧底水，遇曲遇直，无彼无此。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。无住无着，莫摄莫收。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。见性必先养性，性的生起，有净有秽，净者善之相，秽者恶之相。为善去恶，即是兴慈；无善无恶，即是运悲，唯独随名无解，不取不舍，才是究竟清净之性。佛与众生，一时放却，当处解脱。因妄说真，真无自相，从真起妄，妄
体本空，妄即本空，真亦不立，真妄双泯，本心常住。正念即邪念，善事等于恶事，非佛性也。做工夫，不可避喧向寂，瞑目合眼，坐在鬼窟里作活计。见有能说法者，有所听法者，尚未入乎信门。一切诸法，自本来今，性相空寂，无大无小，无生无灭，非住非动，不进不退，犹如虚空，无有二法。妄心在有着有，在无着无，常在二边，不知中道。尽十方世界，是个大光明藏，从古至今，无一法可增；尽十方虚空，是个大解脱门，从古至今，无一法可减。一切我们认为我们拥有的，都会造成害怕失去的恐惧。起心动念都是自己不对，此是因为还有个我在。无上大觉心，本际无二相。学道之人，一切善念恶念，应当尽除。不以有行，亦不以无行。明见之人，终日得未尝见，求见处体相不可得，能所俱绝。