《精神现象学句读》第13/13页
――把开端真正地肯定地实现出来，这同时反过来也同样是对它的一种否定的行动，即否定它仅仅才是直接的或仅仅才是目的这个片面的形式。
这里有一些改动，“把开端真正地肯定地实现出来”，这是接着上面来的，前面讲到要、要意识到它的、要从其肯定方面意识到它发展的结果嘛，那么接下来就讲“把开端真正地肯定地实现出来”，你要把开端真正要把它肯定地要把它实现出来，要把它发展出来，那么“这同时反过来也同样是对它的一种否定的行动”，这句话是跟前面那种句话是颠倒过来说的，前面那句话是说否定的行动同时也是肯定的，那么这句话就是说肯定的行动同时也是否定的，颠过来倒过去，这两句话是对照着来说的，“这同时反过来也同样是对它的一种否定的行动”，否定什么呢？“即否定它仅仅才是直接的或仅仅才是目的这个片面的形式”，也就是否定了它的直接性，否定它的既成事实，否定它的现成性、现有性，一个原则它已经摆在那里了，但是它如果要肯定地行动，如果它要肯定地发展，把自己实现出来，那么第一步必须否定、否定自己，我们通常讲不破不立、破字当头，破字当头，立也就在其中，这个、毛泽东讲的这个话，这个如果不从他那个角度来理解呢，那也还是对的，破字当头，有个东西在那里，那你首先要有个意向，就是不能再这样下去了，不能老是这样，要打破原来的限制，那么肯定也就在其中了，立也就在其中，在这样的一个否定的过程中，如果它是自否定的话，那么立也就在其中了，毛泽东的那句话的错误就在于他不是自否定，他不是群众运动，他是运动群众，他是他否定，他是外来的否定，一种外力，一种权威，操纵、外部的操纵，你们朝这边，你们朝那边，隔不久又说要表个态，谁谁谁是革命群众，那么其他人就是反革命了，由他来决定，所以、所以它是外部的否定、外部的破，它不是这个行动本身的破，比如说受到长期的这个官僚主义的压迫起来造反，这开始本来是自己自发地起来造反，但是也有个条件，就是说外部的力量撤销了，让它去造反，但是让它去造反并不是有？？的，这是蓄意的，他知道民间蕴含了很多否定性的力量，把它放出来，引蛇出洞，放魔鬼出来作乱，他是这样一种办法，所以、所以就变成了变戏法了，但是真正的辩证法它确实是这样的，就是说这个受压迫的那些老百姓实在忍受不下去了，再不能这样下去了，就必须要否定，必须要造反，然后呢确实就推动了历史的进步，一般来说，历史是这样的，是这样进步的，如果历史要发展的话、真正要发展的话，它就应该是这样的，应该是自我否定，自我否定第一步就是“否定它仅仅才是直接的或仅仅才是目的这个片面的形式”，直接的和目的，他这里把目的把它加进来，就是说一开始它仅仅是个目的，这个老百姓受压迫他当然有个目的啦，我要是能够翻身就好了，境况就好了，但是它还停留在原来的状态，仅仅是个目的，但是真正的否定就是要实现自己的目的，否定自己的仅仅是目的的这样一种状态，仅仅是一种想法、一种理想、一种美好的理想，这种理想是脱离现实的，所以它是一种无可忍受的状态，仅仅是直接的、仅仅才是目的这样一个片面的形式，这是必须要否定的，这是需要否定的，所以肯定的行动同时就是否定的行动，这是反过来说，前面说否定的行动它有肯定的意义，这里说肯定的发展、肯定的实现同时也是否定，起码最开始是否定它的现成性、直接性，否定它目前的状态，不愿意象现在这样下去，下面，因此，人们也同样可以说展开或实现乃是对体系的根据（Grund）的一种反驳，但比较正确的观点是把开端的展开视为一种表示，它表明体系的根据或原则事实上仅只是体系的开端。
因此，这种实现也同样可以被视为对构成体系根据的东西的反驳，但更准确地说它必须被看作是一种揭示，指出体系的根据或原则事实上仅只是体系的开端。
“因此，这种实现也同样可以被视为对构成体系根据的东西的反驳”，这里稍微有点改动字句，“因此，这种实现也同样可以被视为对构成体系根据的东西的反驳，但更准确地说它必须被看作是一种揭示，指出体系的根据或原则事实上仅只是体系的开端”，前面讲了这个否定是否定什么呢？否定它的仅仅是直接的和仅仅是目的这个片面形式，那么这个直接的和目的呢恰好是根据，就是你连这个目的都没有、你连这个直接性都没有意识到，那你否定什么呢？那你本来就是虚无，本来什么也没有，否定是建立在你开始似乎有一种直接性，那么我对这种直接性加以否定，你开始是有，然后我说无，如果你开始就是无的话，那就不需要什么否定了，所以这个构成体系根据的东西就是这种直接性的东西，就是这种目的，一开始是目的，一开始是直接知识，雅可比他们讲的那种直接知识，那是体系的根据，但是雅可比他们没有把这个根据把它发展出、发展出来，没有发展成体系，那么在黑格尔这里呢要从这个根据发展成体系，那么首先要否定这个根据，所以这个根据、这个开端把它实现出来，这种实现同样可以被看作是对构成体系的根据的东西的一种反驳，你要实现这个根据，你首先要反驳这个根据，或者这个根据必须自我反驳、自我否定，才能够达到实现，“这种实现也同样可以被视为对构成体系根据的东西的反驳”，这个体系它的根据是根据于它最初的那个目的、它最初的那种直接性的东西，但是呢它之所以成为体系，就是因为这种直接性的东西反驳了自身，反驳了它的直接性，反驳了它仅仅是目的而没有行动，“但更准确地说它必须被看作是一种揭示”，这种揭示、这种揭示比这种反驳更加准确，就是说它可以看作是对于这种根据的反驳，但是更准确地说呢，“它必须被看作是一种揭示”，虽然是反驳，但是它是一种揭示，揭示什么呢？“指出体系的根据或原则事实上仅只是体系的开端”，也就是说指出来这个根据仅仅是开端而已，它不是全部，所以你反驳它你不是完全否定它，不是取消它，不是说前面的根据不对头，我们换一个根据，不是的，还是这个根据，但是这个根据呢要指出它、它仅仅是它的、仅仅是体系的开端，它有待于发展成体系，也就是说你要揭示出它的缺陷，要补足它的缺陷，这种反驳其实真正说来是这样一种过程，你讲反驳的话好象是一反驳就什么都没有了，都全部被你摧毁了，这种理解是不对的，按照黑格尔的说法应该叫做扬弃，后面提到了扬弃＊＊＊这个词，就是说它并不是说完全否定、完全取消，有的人最开始的时候把它翻译成取消或者说消灭或者说否定，这些翻译呢都不是很准确，但是也没办法，因为＊＊＊这个词本身有两重含义，这个它当然是取消，但是取消的同时它又是保存、保留，它又是保留，那么更准确地说呢是一种揭示，是一种展开，揭示它，表明它仅仅是开端而已，你们等着瞧，还有下面一步，还有整个体系在后面等着，而这个体系不能外来地引进来，而必须由这个开端自己发展出来，这就是？？真正的开端了，如果不是它自己发展出来，那叫什么开端呢？这是这一段，这个后面、后面讲得有点比较艰涩了啊，前面还可以、还可以找一点具体的例子，还比较浅显一点，后面越来越艰涩，我们看下一段，他说，说真理只作为体系才是现实的，或者说实体在本质上即是主体，这乃是绝对即精神这句话所要表达的观念。精神是最高贵的概念，是新时代及其宗教的概念。
说真实的东西只作为体系才是现实的，或者说实体在本质上即是主体，这话所表达的表象说明绝对就是精神。精神是最高的概念，是属于新时代及其宗教的概念。
“说真实的东西只作为体系才是现实的，或者说实体在本质上即是主体”，下面我改一下，“这话所表达的表象说明绝对就是精神。精神是最高的概念，是属于新时代及其宗教的概念”，“说真实的东西只作为体系才是现实的，或者说实体在本质上即是主体，这话所表达的表象说明”，就是前面这个两、这个两句话是这个已经、前面好几段已经谈到这个、这个事情，已经说明了这个道理，真实的东西作为体系才是现实的，实体本质上就是主体，实体、实体即主体，这是前面已经说过的，那么这里的展开它的意思了，“这话所表达的表象说明绝对就是精神”，精神打了着重号，前面讲来讲去讲这么多东西，真实的东西只有作为体系才是现实的，知识只有作为科学体系才是现实的，讲了这么多，实体本质上就是主体，讲了这么多，讲了这么多什么意思呢？这里更进一步地深入了，就是这样的话所表达的表象，表象＊＊＊，＊＊＊它这里翻译成观念，这个在康德和黑格尔这里都有它的含义的，就是说的表象，表象是一种很表面的，本身是一个心理学的术语，所以它还进入不到严格哲学的这个领域里面，我们通常讲表象就是讲脑里里面冒出来的那么一个观念，当然是观念，但是它跟理性的观念跟理念是不一样的，它只是一种表象，一种浮面的表象，那么“这话所表达的表象说明”，说明什么呢？说明一个意思，就是说“绝对就是精神”，绝对是什么呢？
绝对是真实的东西，绝对也是实体，但是呢在这两句话里面呢它表达的就是绝对即精神、绝对就是精神，这里出了精神这样一个术语，在黑格尔那里是一个非常重要的一个关键词，《精神现象学》、绝对精神、客观精神、主观精神等等，他这个、黑格尔的主要的意思就是要讨论精神，在《精神现象学》里面就是要讨论精神嘛，精神的概念在这个时候就出来了，但是前面有很长的铺垫，就是你要把精神的概念引出来，你必须要、首先要知道一个是真实的东西只有作为体系才是现实的，一个是实体本质上就是主体，你只要知道这两句话，那么呢它就已经说明了、已经表达出来了，就是绝对实际上就是精神，为什么这样说？
为什么说“精神是最高的概念，是属于新时代及其宗教的概念”？这个是黑格尔的一个很重要的一个观点，我们可以说《精神现象学》的上下两册下册整个都是讲的精神，黑格尔的整个《精神现象学》对应有三个阶段嘛，一个阶段就是意识和自我意识，第二个阶段是理性，第三个阶段就是精神，意识和自我意识在上卷里面讲的，精神是在下卷里面讲的，精神是非常重要的一个概念，他就是要引出精神来，如何引出精神？就是说真实的东西作为体系才是现实的，这意味着真实的东西就是精神，只有精神才是体系，才能够成为体系，如果是这个物质世界、机械的原子、分子那些东西，那是没有体系的，你牛顿当然可以为它建构起一个科学体系，但是那是你牛顿、牛顿建立起来的，这个原子、分子并没有，原子、分子都是机械的碰撞，所以它不是体系，也不是现实，原子、分子也不是真正现实的，真正现实的是自己实现出来的，自己把自己实现出来的才是现实的，原子、分子都是机械地在碰撞，每一个碰撞另外一个，它不能够把自己实现出来，所以真实的东西是精神，或者说实体本质上就是主体，实体当它、当它成为主体的时候它就是精神了，它就已经成为精神了，如果不是精神的话，如果是物质实体，那它没有办法成为主体，如果是精神实体，那它是不自觉的，象笛卡尔的我思故我在，思维主体，它也是个实体，思维和存在，思维的实体也是个实体，但是这个实体呢它没有自动性，它是由上帝放进人们的头脑里面来的，它最后被归结为一种被动的东西，只有能动的东西，只有实体本质上就是主体，你才能够引出精神的概念，精神是绝对的，它不是由别的东西放进来的，它就是自己在那里成为主体，它是自我运动的、自己运动的，那么这是最高的概念，精神是最高的概念，在概念里面精神是最高的，没有比它更高的，或者说精神就是上帝，最高的概念那就是上帝嘛，所以他讲“是属于新时代及其宗教的概念”，属于新时代的宗教，新时代就是启蒙以来的时代、新的时代、理性的时代，理性时代的宗教就是理性的宗教，黑格尔的整个哲学可以看作理性宗教，黑格尔的、费尔巴哈批评黑格尔就是说他实际上是最后一个最大的理性主义者，是一个理性的宗教，他的体系是一种理性的宗教体系，为什么说它是理性的宗教体系？它明明是逻辑学嘛，但是逻辑学在黑格尔看来其实是精神的一个开端，上帝、精神在创造世界之前它所设计的一套世界的架构，这就是逻辑学，逻辑学是上帝创造世界的蓝图，它的方案，所以最高的概念是精神，逻辑学里面最后达到绝对理念，它还是一个概念，最后达到的是概念、概念论，但是呢它还没有达到精神，还必须把自己外化出去，创造出世界，最后在绝对精神里面上帝才回到它自身，所以“精神是最高的概念，是属于新时代及其宗教的概念”，为什么属于新时代？新时代是理性的时代，前面讲了象一次光辉的日出，日出、日出是什么呢？理性的光芒照亮世界，在理性的光芒照亮世界的时候也照亮了精神，最高的概念是精神的概念，照亮最高的概念是精神，所以这个时候的宗教是理性宗教，新时代的概念及其宗教的概念是新时代宗教的概念，在精神这样一个最高的概念里面表达了新时代的特点以及新时代宗教的特点，在此之前、基督教在、在这个启蒙运动以前，还没有、严格意义上还没有精神的概念，或者说有精神的概念，但是这个精神的概念还是自在的，还没有意识到自身，这个精神这个概念、＊＊＊这个概念，＊＊＊这个概念其实在这个德文里面它就是精神的概念，也是圣灵的概念，它有两个含义，一个是圣灵，一个是精神，那么在宗教里面、在基督教里面它就是圣灵，马丁?路德把它翻译成＊＊＊，这就是圣灵，圣父、圣子、圣灵三位一体，那么这个精神这个概念它也创造世界啊什么，但是它没有意识到自身，它自身是不可说的，精神本身是不可说的，它是没有概念的，你不能用概念来规定精神，来规定圣灵，在基督教圣灵里面，那是只能够启示才能获得的，你不能通过理性、逻辑和概念来把握它，所以这样一种精神是还没有意识到自身的，它是一种自在的精神，所以严格意义上来说还不是最高的概念，不是、在概念里面它不是最高的概念，它还没有达到这种最高的层次，只有在近代以来的这个宗教才开始对精神加以反思，加以概念地把握，使精神成为了一个概念，使得基督教的圣灵＊＊＊成为了一个概念，成为了一个最高的概念，那么最高的概念底下有很多次一级的概念，它们构成一个体系，构成了体系，这个时候才有精神，下面，惟有精神的东西才是现实的；精神的东西是本质或自在而存在着的东西，――自身关系着的和规定了的东西，他在和自为存在――并且它是在这种规定性中或在它的他在性中仍然停留于其自身的东西；――或者说，它是自在而自为。
惟有精神的东西才是现实；精神的东西是本质或自在存在着的东西，――是自身相关着的和规定了的东西，是他在和自为存在――并且它是在这种规定性中或在它的自外存在中仍然停留于其自身中的东西；或者说，它是自在而自为的。
“惟有精神的东西才是现实”，它这里翻译成现实的，把它变成一个形容词了，不对，它是形容词的名词，“惟有精神的东西才是现实；精神的东西是本质或自在存在着的东西，――是自身相关着的和规定了的东西，是他在和自为存在――并且它是在这种规定性中或在它的自外存在中仍然停留于其自身中的东西；或者说，它是自在而自为的”，这一段话我们要好好分析一下，“惟有精神的东西才是现实”，“精神的东西才是现实”，才是能够自己把自己实现出来的东西，它就是这样，或者你可以翻译成才是现实的东西，或者说干脆就是才是现实，＊＊＊，＊＊＊由一个形容词变成了名词，现实的东西，现实的东西就是现实嘛，精神、“惟有精神的东西才是现实；精神的东西是本质或自在存在着的东西”，我们注意它这个标点符号，“惟有精神的东西才是现实”，这个地方是一个分号，“惟有精神的东西才是现实”，分号，“精神的东西是本质或自在存在着的东西”，这里是逗号，然后破折号，“是自身相关着的和规定了的东西”，这也是逗号，“是他在和自为存在”，破折号，“并且它是在这种规定性中或在它的自外存在中仍然停留于其自身中的东西”，这里又是分号，最后，“它是自在而自为的”，这个为什么要我要强调这个标点符号呢？它就是这个地方呢实际上表达了几层意思，表达了这样几层意思，首先一个“惟有精神的东西才是现实”，这是一层意思，这跟后面的是分开的，后面的呢是等于是对这一句话的解释，“惟有精神的东西才是现实”，“精神的东西是本质或自在存在着的东西，――是自身相关着的和规定了的东西，是他在和自为存在――并且它是在这种规定性中或在它的自外存在中仍然停留于其自身中的东西”，这几句话都是一个层次，就是对它精神规定“惟有精神的东西才是现实”的一种展开，为什么说“惟有精神的东西才是现实”呢？下面展开了这几层意思，两个破折号，中间有四句话，四句话是并列的，这四句话都是并列的，最后，这个分号后面“或者说，它是自在而自为的”，这是一个总结，也就是说“惟有精神的东西才是现实”，最后得出结论说“或者说，它是自在而自为的”，也就是说精神的东西是现实的意思就是它是自在而自为的，那么中间这几句话呢就是展开它的这个为什么说它是自在而自为的，我们先看，他说“精神的东西是本质或自在存在着的东西”，这里讲的是自在，它是本质，或自在存在的东西，精神的东西首先它是本质，所谓本质就是康德所讲的自在之物，康德讲的自在之物就是精神的东西，自由意志啊、道德啊、道德法则啊、伦理原则啊这些东西都是自在之物，首先“精神的东西是本质或自在存在着的东西”，它是一个自在之物，但是黑格尔当然不承认康德的自在之物了，所以他后面他认为自在之物只是一个方面，只是一个要素，下面讲“是自身相关着的和规定了的东西”，这就不是自在之物了，它一方面是自在之物，它是本质，另一方面呢它又“是自身相关着的和规定了的东西”，自在之物是不能规定的，它不能认识嘛，你不能用一个东西去规定自在之物，在康德那里是这样的，但是在黑格尔这里呢他恰好就是要规定自在之物，规定自在之物，自在之物就被取消了，就被扬弃了，但是自在之物的那个意思还包含在里面，没有、他没有把它丢掉，就是在他的最初的理解中精神的东西它是本质，它是自在之物，但是我们要把这个自在之物呢从这种最初的理解上面呢提升起来，要规定它，规定它如何规定它呢？你不能从别的外部去规定它，它“是自身相关着的和规定了的东西”，它自己规定自己，这个康德讲自在之物我们不可规定、不能认识它，你外在的规定当然不能规定、不能认识它了，它是一个完全空洞的抽象，一个抽象的存在，本质，但是它自己可以规定自己啊，从它的概念里面可以分析、可以分析它概念的运动，概念的自我运动，所以它“是自身相关着的和规定了的东西，是他在和自为存在”，前面讲了它是自在存在的东西，这个地方由于它的自身相关和规定、自我规定，所以它呢“是他在和自为存在”，他在＊＊＊，我们前面讲了这个词，介绍过这个词，＊＊＊就是另外一个存在，自身相关，也就是把自身看作别人，把自身看作他者，自身存在本来是存在了，我们把自身存在看作他者，那岂不是他在吗？
我把自己看作另外一个我，我把自己看作另外一个我的存在，那么当这个时候呢，我就是自为的存在了，因为这另外一个我是我把它设立起来的，是我所为，是我为自己而设立起来的，我为自己设立一个对立面，不是人家放一个对立面放在我面前，是我自己为自己设立一个对立面，我把自己变成它，这就是“自身相关着的和规定了的东西”，是他在和自为存在，本来它是自在存在，自在存在是没有任何规定性的，它是不可知的、不可认识的，但是这个自在存在它自己有一种规定性，它是没有别的、你不能给它规定规定性，但是它自己可以给自己一个规定性，就是他在，它把自己看作他，那么他就已经自为了，已经是主体了，实体已经变成主体了，自在存在可以看作实体，但是自为存在已经是主体了，下面“并且它是在这种规定性中或在它的自外存在中仍然停留于其自身中的东西”，这个相当于合题了，前面两句话都相当于一个正题一个反题，正题就是自在存在、自在之物，反题就是自我规定、自为的存在，合题呢就是“在这种规定性中或在它的自外存在中仍然停留于其自身中”，是这样一种东西，它把自己规定为他，规定为他者，他自己自为地把自己规定为他者，但是呢在这种规定性中它仍然停留于它自身，也就是说我把我自己规定为他，那么在这个他里面呢我仍然还在我自身之中，我并没有把自己规定为他我就不是自己了，我还是自己，因为我要通过他才能认识我自己，我在他中才认识我自己，我只有在他里面我才能认识我自己，我如果不反思，那我就认识不了自己，我只有把自己当一个对象来反思，当作他者来反思，我才能认识我自己，所以我在他者中我还在自身中，或者说我只有在他者中我才在自身中，只有我通过把自己当作对象来看，我用一个外人的眼光来看我自己，我才真正是我自己，我如果从来没有用一个外人的眼光来看过我自己，那我就还不是我自己，我的自我意识还没有觉醒嘛，我怎么能够是我自己呢？我只是个动物，我不会反思，只有通过反思我才能建立起我的概念，才有我，否则的话我就不知道我是谁，我必须要设立一个它，我才知道我是谁，我在他身上看见了我，这里有个词就是自外存在，＊＊＊，＊＊＊就是外部、在外面，在什么外面呢？在＊＊＊，＊＊＊就是自己，在自己外面而存在，我们把它翻译成自外存在，它这里翻译成他在性是不对的，他在前面已经用的是＊＊＊，＊＊＊，“它的自外存在中仍然停留于其自身中的东西”，这个里头、这两个分号之间有一个三段式，大家要注意的话可以看出来，其实有个三段式，正题、反题、合题，首先是正题，就是说自在存在，反题是自为存在，合题是自在自为的存在，也就是在他在中仍然停留于自身中，也就是自外存在中仍然停留于自身中，所以它最后、分号以后最后这一句话就是“或者说，它是自在而自为的”，它达到了合题，自在自为就是合题，自在就是正题，自为就是反题，自在自为就是合题，这一对、这一套概念是非常关键的，就是它是黑格尔处理问题的一个固定的模式，自在、自为，然后自在自为，或者说目的、手段，最后达到实现了的目的，目的是自在的，也就是自在的要实现出来必须要有手段，要有手段呢必须暂时把目的摆在一边，去找一些别的东西，这别的东西当然是目的是自己设定的、按照目的设定别的东西，把它引进来作为手段，但是通过这个手段呢恰好实现了目的，实现了的目的就是既有目的又有手段的现实性，那目的、最后实现了的目的就是合题，这一套东西从亚里士多德那里来就是潜能和现实、潜能和实现，潜能、（实现、最后达到）实现的过程，最后达到＊＊＊，引得来西，我们翻译成汉语，音译就是引得来西，在亚里士多德的这个哲学里面，引得来西就是说最后达到圆成，意译的话就是圆成，也就是说最后完成了这个目的，最初实现了这个目的，这一套东西从亚里士多德来的，我们经常讲这个黑格尔的东西你真正要吃透了它的话，你会发现它跟亚里士多德相比它也没有增加多少东西，都是从那里来的，都可以找到它的根源，但是在亚里士多德那里它还没有构成这样一个严格的逻辑体系，黑格尔的贡献就在这里，他能够把整个西方理性主义传统把它串起来，构成了一个、构成了一个完整的体系，一套、一整套术语体系，这个是它的贡献，我们再看下面，下面我也有一些改动，――但它首先只对我们而言或自在地是这个自在而自为的存在，它是精神的实体。
――但这个自在自为的存在首先只是对我们而言或者说是自在的，它是精神的实体。
“但这个自在自为的存在”，我们把“这个自在自为的存在”放在前面比较好理解一些，因为它接着来的，就是自在自为的，那么这个自在自为的存在呢它首先在一开始的时候它“只是对我们而言”或者说它“是自在的，它是精神的实体”，它本身经过了三段式以后，自在、自为，然后达到自在自为，但是呢它对我们来说呢它首先被看作自在的，或者说我们首先从自在这个角度去看它，它本身当然是一个统一体了，三段式的统一体，但是我们首先抓住的是它的第一个环节，自在自为的存在对于我们而言最开始只是抓住了它第一个环节，当然这是必然的，你连第一个环节都没有抓住，你谈何第二个、第三个环节呢？所以首先是抓住了自在的这个环节，那么它是精神的实体，这个时候它还没有成为主体，“它是精神的实体”，它以实体的方式向我们呈现出来，最开始是这样的，下面，它必须为它自身而言也是自在而自为的存在，它必须是关于精神的东西的知识和关于作为精神的自身的知识，即是说，它必须是它自己的对象，但既是直接的又是扬弃过的、自身反映了的对象。
它必须对它自身而言也是自在而自为的存在，它必须是关于精神的东西的知识和关于它自身作为精神的知识，即是说，它必须是它自己的对象，但既是直接的又是扬弃过的、自身反思过的对象。
就是说一开始我们仅仅是从自在这个角度去看它，我们把它看作它自己在那里，康德的自在之物、物自体就是这么一个东西，一开始把它看作物自体，它是精神的实体，物自体不是说完全没有用，一方面它是理性的理念、理性最高的推理的结果，理性从有条件的东西一直追溯到无条件的东西，这就叫作自由的东西，那它当然是精神了，但是它是实体，它是不可认识的，最开始是这样的，但是接下来“它必须对它自身而言也是自在而自为的存在”，也就是说不仅仅是在我们的观念之中把它设定为精神的实体，把它设定为这么一个自在的东西，“它必须对它自身而言”，前面是讲对我们而言，现在是讲对它自身而言，也是自在自为的存在，它必须表现出来，它不仅仅是开端这样一个自在的、对我们而言是自在的这个精神实体，而是必须对它自身而言，就是说自在自为这样一种特点既是实体又是主体的这样一种特点不仅仅是我们把它解释成那样，我们把它解释成那样，那还是把它看作是一种自在的东西，而不是它自动的东西，不是它自己在那里运动，这个康德的这个精神实体、自在之物当然也有它的运动了，建立了道德律啊、递言命令啊整个这一套道德、宗教的观念都是由自由意志所建立起来的，由精神的实体所建立起来的，但是在康德那里，这一切东西都不是知识，都跟自在之物本来的现实的状况无关，都是我们为了自己的道德需要所设立起来的一套行为法则、实践的法则，所谓实践理性的原则，跟自在之物本身的性状、它的属性、它的规律没有什么关系，那么现在呢它必须对他自身而言也是自在自为的存在，就是说它必须是说它客观的，不是说我们为了道德需要我们所建立起来的一套这个能动的法则，而是它客观上确实有一种能动的一种发展，“它必须对它自身而言（“对它自身而言”打个着重号）也是自在而自为的存在”，不仅仅是我们出于我们的、带着有色眼镜所建立的一套这个观念，而是呢实实在在地作为物自体的本身它有它自身的发展规律，“它必须是关于精神的东西的知识和关于它自身作为精神的知识”，如何能够做到它自身是自在自为的存在呢？那就必须要从知识的角度来看，这个知识不是我的主观知识，是客观知识，是作为精神的东西、“是关于精神的东西的知识”，这个是对它自身而言，也就是说自在之物本身它“是关于精神的东西的知识”，我们通常把自在之物理解为一个存在，我们的知识是要反映这个存在，康德就是这样理解的，我们的知识就要反映这个存在，这是在初级阶段是这样的，但是到黑格尔这个阶段呢，他认为呢应该把这个存在本身理解为知识，本身、存在本身就是知识，谁的知识呢？不是张三、李四的，而是上帝的，当然这个地方还没有明说，但是呢已经把这个知识客观化了，不是人的主观知识，而是一种客观的知识，“它必须是关于精神的东西的知识和关于它自身作为精神的知识”，这个自在自为的存在、凡是自在自为的存在都是跟精神有关的，自在之物就是精神，自在之物作为精神不仅仅是康德那里的那个意思，好象我们看起来它有精神，不是的，它是客观精神，它就是一种客观精神，实实在在地有一个客观精神在那里，并且这种客观精神就是关于精神的东西的知识，客观精神就是知识，客观精神就是真理，就是科学，我们通常讲到这些概念的时候都认为它是人的一种意识的状态，真理啊、科学啊、知识啊，这都是我们人所建立起来的一套体系，但是在黑格尔看来，这套体系恰好是客观的体系、万物的体系、客观历史，天上、地下、整个自然界都是精神，都是知识，所以它自在自为的存在“必须是关于精神的东西的知识和关于它自身作为精神的知识”，那么，既然天上地下万物都是知识，那么它也都是作为精神了，天上地下的万物都是精神，所以有人批评黑格尔说他是泛神论，万物都是精神，万物都是神，这不是泛神论吗？或者万物有灵论，我们看到的山川、河流、石头、太阳、星球都是精神，都是神，也都是关于它自身作为精神的知识，也都是知识，“即是说”，下面，“它必须是它自己的对象，但既是直接的又是扬弃过的、自身反思过的对象”，也就是说自在自为的东西、自在自为的存在必须是它自己的对象，必须是自己把自己都当作对象，当作什么对象呢？当作知识的对象，当作认识的对象，自己认识自己，自在自为的存在就是自己认识自己的这样一个对象，“但既是直接的又是扬弃过的、自身反思过的对象”，这个对象呢既是直接的，它是自在之物，它就在那里，但是呢它“又是扬弃过的、自身反思过的对象”，就是它在那里，它又不在那里，它自身扬弃过的，它是扬弃过的、自身反思过的，它在那里，但是它又离开那里往前发展、往前迈步，自身反思过，不断地回头、回到它的起点，从它起点中获得继续前进的力量，是这样一个对象，它在那里是一个对象，但是呢这个对象既是直接的存在那里的对象，又是通过自己反思的对象，在天上地下万事万物中只有精神才能做到这一点，物质世界是做不到这一点，物质世界是没有反思的，动物世界是没有反思的，只有精神，包括人的精神，才能做到它既是直接的存在，人当然是直接的存在，动物性，人生下来它就具有动物性，但是它又是扬弃过的，人身上的动物性是经过扬弃的，它生下来，它马上就要开步走，它就要学习各种东西，首先学习语言哪、学习感情哪、学习怎么过人的生活啊、在这个学习过程中它是不断地自我反思，它意识到它自己，这个只有精神才做得到，为什么精神是最高的概念？为什么自在自为的存在就是它自身作为精神的一种知识呢？原因就在这里，就是自在自为的存在并不是一个物质实体，我们通常讲世界都是物质实体，也不是康德所讲的自在之物，它就是精神，自在自为的存在就是精神，精神就具有这样一种自在但同时又自为的这样一种主体性，只有精神才能具有这样一种主体性，凡是有主体性的地方就体现出精神，所以精神都是最高的概念，下面，
当对象的精神内容是由对象自己所产生出来的时候，对象只对我们而言是自为的；但当它对它自身而言也是自为的时候，这个自己产生，即纯粹概念，就同时又是对象的客观因素，而对象在这种客观因素里取得它的具体存在，并且因此在它的具体存在里对它自身而言是自身反映了的对象。
就对象的精神内容是由对象自己产生出来的而言，对象只对我们来说是自为的；但就它对自身而言也是自为的而言，这个自己产生即纯粹概念就同时又是对象的对象性要素，在其中对象拥有它的定在，并以这种方式在它的定在里对它自身而言是自身反思过了的对象。
我们来看看这句，“就对象的精神内容是由对象自己产生出来的而言，对象只对我们来说是自为的”，“就对象的精神内容”，对象它有它的精神内容，对象就是精神嘛，我们刚才讲了，作为自在自为的对象它就是精神，只有精神才是自在的又是自为的，那么对象的精神内容是由对象自己产生出来的而言，对象的精神内容就是由这个精神的对象自己产生出来的，精神产生精神，作为精神的对象自己产生出对象的精神内容，就这一点而言，对象只对我们来说，这个是基本上是康德的观点，康德看到自在之物里面有精神的内容，比如说自在之物，我们可以把上帝、把自由和灵魂、不朽都归于自在之物，它都是自在之物，这个康德的三大神设、三大公设，上帝存在、意志自由、灵魂不朽，这都属于自在之物，它都是精神的内容，“就对象的精神内容是由对象自己产生出来的而言”，它就是由对象自己、在对象里面、在精神的对象里面产生出来的，我们把它当作精神的对象，当作一种理念，当作理性的假设、理性的悬设，那么从这个角度来说对象只对我们来说是自为的，因为在康德那里只有我们才是精神的，自在之物本身我们不知道它是什么的，我们不知道它是什么样子的，如果你讲到对象它有精神的内容，那么它只是在我们看来有精神的内容，世界上有没有自由？如果你把自由理解为经验世界的现象，那当然没有，但是你如果把它理解为自在之物，那不排除有自由，但是当我说自由、当我说自在之物就是自由的时候，是我们说出来的，自在之物并没有现身，自在之物不可认识嘛，它又不能站出来说我就是自由，那不行的，我们人类没有知性直观，没有理智直观，所以看不到自在之物究竟是什么样的，精神的自由到底是什么样子的，但是我们出于我们是有精神的存在者呢，为我们设立一个自由是可以的，所以他讲“对象只对我们来说是自为的”，我们把对象看作是自为的，看作是为自己的，这是、基本上是康德的观点，康德就是停留在这样一个层次，只是对我们而言对象是自为的，但是对象自身是不是自为的呢？
这个我们不知道，我们只是从对象的精神内容由对象自己所产生出来这一点来看，我们把它看作是、我们把对象的精神内容看作是对象自己产生出来的，就这一点而言，对象只对我们而言是自为的，但是对象自己究竟是不是自为的我们不知道，我们只知道它是自在的，我们设想它是自在的，但是它是不是自为的我们不知道，下面，“但就它对自身而言也是自为的而言，这个自己产生即纯粹概念就同时又是对象的对象性要素”，我们看这半句，“但就它”，它就是对象了，这个对象对它自身而言也是自为的而言，就是说我们把自在之物不要看作是完全不可知的，我们要把我们设立在自在之物上面的那种自为性归还于它自身，还给它自身，不要剥夺了它，在康德那里就是剥夺了它，我们自在之物就是完全不知道，然后呢我们知道有自由，我们知道有上帝，我们知道有灵魂、不朽，这实际上是设立了界限，我们为了我们实践的需要，我们设立了这三大悬设，归之于自在之物，但是实际上自在之物本身并没有，或者说我们不知道它有没有，但是一旦我们把这样一些精神的内容设定为自在之物自身的内容，“就它对自身而言也是自为的而言，这个自己产生即纯粹概念就同时又是对象的对象性要素”，这个自己产生就是说自为地、自为地产生出精神的内容，这样一个自己产生即纯粹概念，我们把自己产生当作一个纯粹概念，把它的内容暂时都撇开，我们把它产生了什么我们把它暂时都撇开，我们就自己产生这个纯粹概念来谈的话，“就同时又是对象的对象性要素”，也就是说这个对象我们之所以把它看作是对象，它的对象性从何而来？
就是因为它是自己产生，它是纯粹自己产生，它是自己产生的这样一个纯粹的概念使它具有了对象性，或者说我们所有的对象性的概念都来自于自己产生，比如说我们觉得有个东西碰到我了，那么这个东西我们把它称之为对象，之所以称为一个对象是因为它碰到我了，它作用于我，它对我产生了力，我把它称之为对象只不过是力的表现，它碰着我了，我就说这里有个东西，我们有时候经常怀疑有没有这个东西，那你就试试看喽，这火烧不烧人？你把手伸进去烤一烤看喽，这水烫不烫人？你把手伸进去试试看喽，所以它使你痛这样一个、这样一个活动、这样一个活动的纯粹概念、这样一个产生、自己产生它的性质的这样一个过程的概念就是“对象的对象性要素”，“对象性要素”这个要素，element，element它这里翻译成因素，其实更准确地应该翻译成要素，就是说它是基本的因素，它是基本的概念，没有这个是不行的，它是必要条件，虽然不是充分条件，但是它是必要条件，它是最基本的，去掉这个element，有的又翻译成原则，有的翻译成基本概念，当然翻译成因素也可以，但是一般地我们把它翻译成要素、必要的因素，在康德的《纯粹理性批判》里面“先验要素论”就是用的这个词，这是必要的，缺一个都不行，其他的因素多一个少一个没关系，但是这个因素一个都不能缺，它是不能缺的，所以说对象性从何而来？它必须要起作用，必须要产生，必须要自己产生，要刺激你，其实康德也讲到了，我们之所以知道有一个物自体，就是因为物自体刺激我们的感官，使我们产生了感性的表象，那么我们就断言有一个物自体在那里，那这不就是力和力的表现吗？
这个黑格尔在后面讲到、专门讲到力和力的表现，在这个知性的那一章，其实这个不光是一个力学的问题，这是一个哲学问题，力和力的表现是一个哲学问题，我们不要把它理解为仅仅是牛顿物理学的问题，那么这个产生、我们把这个产生当作一个纯粹概念来理解，那么它就是形成我们的对象概念，所以它“同时又是对象的对象性要素”，它就是形成我们的对象了，我们把它称之为对象，就是因为它打痛了我，它碰痛了我，它作用于我了，它自己产生了它的效果，“在其中”，下面讲，“在其中”，在这个对象性要素中，“对象拥有它的定在”，对象要实实在在地存在的话，必须要通过这个产生，自己产生，如果对象它不自己产生，那么它就没有办法存在，没有办法具体地存在，它只是一个抽象的一个对象概念，这个对象概念如果要成为具体的现实的存在，它就必须起作用，它就必须要产生、自己产生，自己起作用，它要自己起作用，“并以这种方式在它的定在里对它自身而言是自身反思过了的对象”，在这个产生、这种对象性要素里面“对象拥有它的定在，并以这种方式在它的定在里对它自身而言是自身反思过了的对象”，就是说它自己产生，它不仅仅是一个开端、一个端点，而且从这个端点里面产生出了它的运动，产生出了它的作用，产生出了它的效果，以这种方式呢它是自身反思过的，为什么说它是自身反思过的？因为这是它的效果，当它回过头来的时候它意识到所有这些效果都是它产生的，这些效果、这些作用就是它本身，就是它自己，所以它是自己反思过的，在这种产生过程中它达到了自我反思或者自我意识，我们人也是这样，做出了一系列的成就、一系列成果，通过自己的努力做出了一系列成果，回过头来我是谁？我们就意识到了，我就是这个人，我就是这样一个人，我就是做出了这样一些事情的这样一个人，这个时候呢我才回到自身，这就是一种反思，我一边做一边有这种反思，我怀着一个目的，这个目的是抽象的，但是我通过自己一系列努力把它实现出来了，那么这就达到了自身反思，我就反思到了我自己，我就意识到了我自己，我就达到了我的目的，我就完成了我作为一个人它的概念，它是以这种方式在它的定在里、在它的一系列具体的活动里面对它自身而言是自身反思过的对象，这个时候、在过程的结束的时候我反过来把这个对象当作一个对象来反思的话，我就把握到自己，我就把握到自己了，这就是自身反思过的对象，最后一句，――经过这样发展而知道其自己是精神的这种精神，乃是科学。科学是精神的现实，是精神在其自己的因素里为自己所建造的王国。
――经过这样发展而知道它自己是精神的这种精神，乃是科学。科学是精神的现实性，是精神在它自己的要素里为自己所建造的王国。
“经过这样发展而知道它自己是精神的这种精神”，知道自己是精神的这种精神是更高层次的精神，不知道自己是精神的精神那就是自在的精神，它是精神，但是它还没意识到自己是精神，或者说它是潜在的精神，自在的就是潜在的，自在这个概念我们可以理解为就是亚里士多德的潜在、潜能，潜能和现实是一对范畴，潜能还没有实现出来，它是自在的，自在的力量，一个小孩子刚刚生出来它已经是个人了，但是呢它是潜在的人，它是自在的人，它不是自为的人，它还没有把自己造成为人，只有经过教养，不断地去努力，接受教化，发展自己，锻炼自己，这时候它才能成人，我们说成人就是这个意思，为什么小孩子还没有成人呢？它已经是人了嘛，你把小孩子杀了，那就是杀人了，那就叫杀人了，你不是说杀小孩子就不算杀人，那个南平的杀了八个小孩子、杀伤好几个，那都是杀人，它已经是人了，但是呢它还是自在的人，还没有成人，它这里也是，“知道它自己是精神的这种精神，乃是科学”，精神的成人就是科学，精神成为精神那就是科学，在成为科学之前它还是前科学，它还是前科学的精神、一种潜在的精神，那么只有经过这样的发展，经过什么样的发展呢？自己产生，经过这样的自己产生、自我否定、自我反驳，同时又回过头来肯定自己的发展和结果，在每一个层次上面都肯定自己的发展和结果，就是说自我反驳它每一个阶段都是必不可少的，都要经过的，你不可能说这一段它自我反驳既然反驳了那就可以把它去掉，那不行，得一步步地来，那么发展到最后呢成为精神了那就是科学，所以他讲“科学是精神的现实性”，精神它的现实性就在于科学，它在科学上面实现出来，在科学上面精神完全把自己实现出来了，或者说科学是精神的引得来西，用亚里士多德的话来说，科学是精神的引得来西，引得来西亚，“是精神在它自己的要素里为自己所建造的王国”，“精神在它自己的要素里”，“自己的要素”刚才讲了就是这种自我产生、自己产生，精神通过它的自我产生为自己所建造的王国那就是科学，所以科学是精神的王国，科学不是机械论的，不是牛顿物理学那个体系就可以解决一切问题的，就算是牛顿物理学的体系也是精神所建造起来的，它背后有精神，你要把背后的东西发展出来，牛顿的物理学才能够成为真正意义上的科学，那就是哲学，科学在黑格尔意义上就是哲学，也就是逻辑学，哲学也就是逻辑学，我们休息一下吧。
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