《茅蓬语录全集》第125/262页

---

人生在世，解决痛苦之道，就是把「你」当作「我」，有我，是痛苦的根源；无我，才是解决你我问题的妙方。

你越是放弃自我，你也越变得伟大而又真实。

最能证实自我意识虚幻性的，莫过于我们对不同观点的极端敏感。

我们只是能量分子的聚合及分散，以及地、水、火、风、空五大元素所构成。

自我是一切苦的根源。

我们的心无法真正平等，「自我保护」是唯一的原因。

「自我的妄见」之所以产生，是因为我们深信这色身和感觉都是我们的，但是，当我们仔细检查时，结论必然是对它们束手无策。

没有人真的拥有色、受、想、行和识。

整个佛法的目的，就是先把「自我」意识调降到可以掌控的地步，最后再予以消除殆尽。

自我造成一切纷争与动乱。

对这个身体而言，我们只是它的过客。

我们这个身体里并没有一个永恒不变的「自我」存在，但我们却相信它是我们的「自我」，真的是「我们」――这就是不正见。

佛教是放下「自我」的。那些太聪明的人将永远学不到东西，他们首先必须放下他们的才智。

如果你认为你很聪明、富有、重要、是佛学专家，这就掩盖了「无我」的真谛了。你所见到的只是自己――我、我所（有）。

我们的自尊、我们所仰赖的自我意识，就如同一颗沉重的石头。

如果我们考虑要放下自我时，我们会惧怕没有了它之后，将会一无所有。然而，当我们终于放

下它时，我们将觉悟到不执着自我的轻安和自在。

五蕴都不是自我。

此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海。

世界以身有，身以心有，心以惑有。

因分别而有取舍，自私自利的心就生起了。

从出生到现在，你的身体随着自然的过程，它老了、病了，你却无法从中阻止。

为什么每件事物都是无常和苦的呢？那是因为它们都是无我。

事实上没有一个「我」能在任何地方被找到，有的只是诸法的不断升起和消灭，一如它们的本然。

假如身体可以说话，它会日以继夜地告诉我们：「你不是我的主人，知道吗？」

假如身体真的属于我们的话，它就会听从我们的命令。如果我们认为它属于我们的，当我们必须舍离它时，就会痛苦。

当我们看透自我时，就不会再去执着快乐，而且能真正地快乐。

有人学习「法」，却是来增长他们的我见，他们也许会想要超越苦，可是，如果还有一个自我存在的话，他们何时才办得到呢？

一旦你了解无我时，那么，生命的重担便消失了。你会和世界和平共处。

所有的身体都是由地、水、火、风四大元素所组成。如果你真正地往内仔细看的话，你将找不到任何人存在。

当苦生起时，要了解，其实并没有一位受者。如果你认为苦是你的，快乐是你的，你便无法找到平静。

心就只有生起和停止，没有滞留着的实体。

创造「有」和「生」的因素，都是从我们对这些事情无知，从我们愚痴地执着它们都是「我」或「我的」而起。

全人类基本上是相同的，并没有「我」，有的只是元素而已。

去感觉我们比别人愚笨是不对的，去感觉我们与别人相等是不对的，去感觉我们比别人好是不对的……，因为，并没有任何的「我们」。